
Rinchen TerdzodTD2458འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གསང་སྔགས་ལམ་རིམ། རང་འགྲེལ།
60-2-1a
༄༅། །འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གསང་སྔགས་ལམ་རིམ། རང་འགྲེལ།
༄། །ཀླད་ཀྱི་དོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ།
༄༅། །འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ 
60-2-1b
འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གང་ཞིག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དོན༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱེད་ཁྱད་པར་ཆོས༔ ཉམས་ལེན་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཡི༔ བཤད་འགྲེལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བྲི་བར་བྱ༔ མན་ངག་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཀླད་དང་གཞུང་དང་མཇུག་གོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་འོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མཇུག །བསྡུས་ཀླད། 
60-2-2a
དོན༔ དགོས་དོན༔ ཚིག་དོན་ནོ༔ དང་པོ་བསྡུས་དོན།་ལ་བཞི་སྟེ༔ གང་ལ༔ ་ཕྱག་འཚལ། གང་གིས༔ ་བཙལ། དུས་ནམ༔ ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི་གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ན།ཀུན་བཟང་ལ༔ གཉིས་པ་ནི་གང་གིས་བཙལ་ན།སློབ་དཔོན་པདྨས༔ གསུམ་པ་ནི༔ ་དུས་ནམ། མན་ངག་འདི་རྩོམ་དུས༔ བཞི་པ་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན།རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པའོ༔ གཉིས་པ་དགོས་དོན་ལ་ལྔ༔ ཕྱག་བཙལ་བས་ཚོགས་རྫོགས༔ དེས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་༔ 
60-2-2b
དེས་རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན༔ དེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ༔ དེས་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་དགོས་པའོ༔ གསུམ་པ་ཚིག་དོན་ནི༔ གཉིས་བཅོམ་གཉིས་ལྡན་གཉིས་འདས་གཉིས་དཔལ་མཆོག༔ བྱ་བ་ནི༔ བཅོམ་པ་ནི།་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་བཅོམ༔ ལྡན་པ།་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་གཉིས་དང་ལྡན༔ འདས་པ།་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་གནས་པ་གཞིའི་དཔལ༔ དེ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་མཆོག་གི་དཔལ་གཉིས་དང་ལྡན༔ མ་ལུས་འདུས་ཤིང་ཡང་དག་ཟོལ་མེད་པ༔ བྱ་བ་ནི༔ མ་ལུས་པས་ན་ཀུན་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ།་ལྷག་མ་མེད་པར་འདུས་པས་ན་འདུས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་སུ་འདུས་ཤིང་༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཡང་དག་པས་ན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རིག་པ་གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཟོལ་མེད་པའོ༔ སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་དྲུག་པ་ཀུན་འདུས་བཟང་༔ བྱ་བ་ནི༔ 
60-2-3a
སངས་རྒྱས་ནི།་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་སངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རྒྱས༔ དགོངས་པ་ནར་སོན་པས་ན་བདེ་གཤེགས༔ སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་པས་ན་དྲུག་པ༔ དགོངས་པ་མ་ལུས་པས་ན་ཀུན༔ གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་འདུ༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་བཟང་པོའོ༔ གུས་གདུང་དང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་

【现代汉语翻译】
Rinchen Terdzod (藏文：རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད།，珍宝总集): 《解说·珍宝之鬘》
密咒道次第，自释
《解说·珍宝之鬘》
顶礼句义，立誓造论
《解说·珍宝之鬘》
《解说·珍宝之鬘》
顶礼上师、本尊、空行众！
为了那些渴望通达密咒金刚乘意义的人，
为了那些渴望获得一生证悟成佛之殊胜法的人，
我将撰写《珍宝灯》的讲解——《珍宝之鬘》，
此乃实修道次第。
此诀窍包含三部分：开头、正文和结尾。
开头又分为两部分：顶礼和立誓造论。
顶礼部分又分为三部分：
结尾、
简要句义、
必要句义、
词句句义。
首先是简要句义，分为四点：向谁顶礼？
由谁顶礼？
何时顶礼？
如何顶礼？
首先，向谁顶礼？向 昆桑（藏文：ཀུན་བཟང་，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴德拉，普贤）顶礼。
第二，由谁顶礼？由 莲花生大士（藏文：པདྨ，梵文：Padmasambhava，莲花生）顶礼。
第三，何时顶礼？在撰写此诀窍之时。
第四，如何顶礼？以自性无二的方式顶礼。
第二，必要句义分为五点：顶礼能圆满资粮；
顶礼能遣除障碍；
顶礼能使著作圆满完成；
顶礼能成就自他利益；
顶礼能圆满诸佛意愿。
第三，词句句义：双重调伏，双重具足，双重超越，双重殊胜。
调伏是指：调伏能取与所取，能执与所执。
具足是指：具足无二智之义。
超越是指：超越有无二边。
无二之义，本自具有，安住，乃是基础之殊胜；如实知晓，乃是证悟之殊胜。
无余汇集，真实无伪。
无余，故称“一切”；
诸佛之意，无余汇集，故称“汇集”；
三世诸佛之意，汇集于 普贤（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴德拉，普贤）之心；
所行之处完全真实，故称“贤善”；
于无二智中，毫无二取错谬。
佛陀、善逝、第六、一切汇集、贤善。
佛陀是指：从一切二取错谬中觉醒；
无二智慧之自性增长；
意愿成熟，故称“善逝”；
五身无别，故称“第六”；
意愿无余，故称“一切”；
汇集为一，故称“汇集”；
所行之处完全清净，故称“贤善”。
以恭敬、虔诚和欢喜之心顶礼！

【English Translation】
Rinchen Terdzod (藏文：རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད།，Treasury of Precious Termas): Commentary - The Precious Garland
Secret Mantra Path, Self-Commentary
Commentary - The Precious Garland
Prostration to the Meaning and Promise to Compose
Commentary - The Precious Garland
Commentary - The Precious Garland
I prostrate to the assembly of gurus, yidams, and dakinis!
For those who aspire to understand the meaning of the Secret Mantra Vajrayana,
For those who aspire to attain enlightenment in one lifetime through the special Dharma,
I shall write the commentary, 'The Precious Garland,' on 'The Precious Lamp,'
which is the path of experiential practice.
This instruction has three parts: the beginning, the main body, and the conclusion.
The beginning has two parts: prostration and the promise to compose.
The prostration has three parts:
The conclusion,
The condensed meaning,
The essential meaning,
The meaning of the words.
First, the condensed meaning has four points: To whom do we prostrate?
By whom is it done?
When is it done?
How is it done?
First, to whom do we prostrate? To Kunzang (藏文：ཀུན་བཟང་，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴德拉，All Good).
Second, by whom is it done? By the master Padmasambhava (藏文：པདྨ，梵文：Padmasambhava，Lotus Born).
Third, when is it done? At the time of composing this instruction.
Fourth, how is it done? In a manner of non-duality of self-nature.
Second, the essential meaning has five points: Prostration completes the accumulations;
It prevents obstacles from arising;
It brings the composition to a complete end;
It accomplishes the benefit of oneself and others;
It fulfills the intention of the Buddhas.
Third, the meaning of the words: Two subdued, two possessed, two transcended, two supreme glories.
Subdued: Subduing the two—object and subject, grasping and grasper.
Possessed: Possessing the two—the meaning of non-dual awareness and wisdom.
Transcended: Transcending the two extremes of existence and non-existence.
The meaning of non-duality, inherently present, abiding, is the glory of the ground;
Knowing it as it is, realization, is the glory of the supreme.
Completely gathered, truly without deceit.
Completely, therefore it is called 'all';
The intention of the Buddhas, gathered without remainder, therefore it is called 'gathered';
The intention of the Buddhas of the three times, gathered into the heart of Kunzang (藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴德拉，All Good);
The field of activity is completely true, therefore it is called 'good';
In non-dual awareness, there is no deceit of dualistic delusion.
Buddha, Sugata, sixth, all gathered, good.
Buddha: Awakened from all dualistic delusion;
The essence of non-dual wisdom increases;
Intention matured, therefore called 'Sugata';
Five kayas inseparable, therefore called 'sixth';
Intention without remainder, therefore called 'all';
Gathered into one, therefore called 'gathered';
The field of activity is completely pure, therefore called 'good'.
I prostrate with respect, devotion, and joy!

--------------------------------------------------------------------------------

ནི༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།་ལུས་གུས་པ་ཡིད་གདུང་བ༔ སེམས་དང་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཉིས་པ་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྩོམ་པོ།་གང་གིས་གང་རྩོམ་པ།གང་གི་ཕྱིར༔ ་བརྩམ་པ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ་གང་གིས་རྩོམ་ན། བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་དེས༔ ཅེས་པས༔ ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་གོམས་པས་ན་བདག་ཉིད༔ ཆོས་ཉིད་རྣལ་མའི་དོན་ལ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་འབྱོར་པས་ན་རྣལ་འབྱོར༔ ཡུལ་ཨོ་རྒྱན་དུ་མེ་ཏོག་པདྨ་ལ་བརྫུས་ནས་བྱོན་པས་ན་ཨོ་རྒྱན་པད་འབྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེས་མཛད་པའོ༔ དེ་ནི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཅིང་
60-2-3b
མན་ངག་རྩོམ་པའི་ཚད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ ་གང་རྩོམ་པ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བྱེད་ལམ༔ ཞེས་པས༔ རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་༔ ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེ༔ དེ་ནི་ཡ་ནཱ་ཞེས་པ་ལ་དྲངས་ནས་ཐེག་པ་སྟེ༔ ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འདེགས་པའོ༔ མན་ཏྲ་ཞེས་པ་ལ་དྲངས་ན་སྔགས་ཏེ༔ ཤེས་སྐྱོབ་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ༔ བཛྲ་ལ་དྲངས་པས་རྡོ་རྗེ་འཇིག་དྲལ་མེད་པའོ༔ དེས་ན་བཛྲ་མན་ཏྲ་ཡ་ནཱ་ཞེས་པས༔ རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ ཕྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ༔ དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་པ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་མི་ཚེ་དང་སྐལ་པ་མང་པོ་བགྲང་དགོས་ལ༔ འདིར་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཁོ་ནར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་མོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ ་གང་གི་ཕྱིར་བརྩམ་པ། ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་ལས་ལྡན་དོན་ཆེད་དུ༔ ཞེས་པ་སྟེ༔ གོང་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ན་ཕྱི་རབས༔ དཀར་པོའི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཡོད་པས་ན་ལས་ལྡན་ཏེ༔ དེ་དག་གི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་མཛད་པའོ༔ བཞི་པ་ནི༔ ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རྩོམ་པ། 
60-2-4a
ཉམས་ལེན་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་བྲི༔ ཞེས་པས་དོར་བྱ་ལ་ལོག༔ བླང་བྱ་ལ་འཇུག་པས་ན་ཉམས་ལེན༔ དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ཅིང་བགྲོད་པར་བྱེད་པས་ན་ལམ༔ དེའི་ཐབས་རིམ་པས་སྟོན་པས་ན་རིམ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན་རཏྣ༔ མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བྲི་བར་བྱའོ༔
༄། །གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ༔ གཞི།
༈ རྩ་བའི།་གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གཞི༔ ལམ༔ འབྲས་བུའོ༔ དང་པོ་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གནས་ལུགས་དང་༔ འཁྲུལ་ལུགས་སོ༔ དང་པོ་གནས་ལུགས་ངོ་ཡིས་གཟུང་བ་ནི༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པའི་གནས་ལུགས་སོ༔ དེ་ལ་ལྔ་ལས༔ ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་གང་དུ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པས་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་

{
  "translations": [
    "礼敬：以身恭敬，以意恳切，以心欢喜而礼敬。",
    "第二，承诺著述，包含四个方面：作者是谁？著作什么？为何著作？如何著作？",
    "第一，谁来著作？由我，瑜伽士邬金莲花生来著作。因为习惯于证悟真实之义，故称‘自性’；因为智慧觉悟融入法性本然之义，故称‘瑜伽’；因为于邬金之地，从莲花中化生而来，故称‘邬金莲花生’。由他来创作。",
    "他具备伟大的功德，是撰写口诀的典范。",
    "第二，著作什么？‘金刚乘一生解脱之道’。自身与他人的身语意三门，与嘿汝嘎（Heruka）的身语意无二无别，故称‘金刚’（藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）。",
    "从‘亚纳’（梵文：यान，梵文罗马拟音：yāna，汉语字面意思：乘）引申为‘乘’，即引导至圆满佛陀之境地。从‘曼陀罗’（梵文：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）引申为‘咒’，具有觉知和救护的力量。从‘班杂’（梵文：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）引申为‘金刚’，意为坚不可摧。因此，‘班杂曼陀罗亚纳’（藏文：རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་，梵文天城体：वज्रमन्त्रयान，梵文罗马拟音：vajramantrayāna，汉语字面意思：金刚咒乘）被称为‘金刚咒乘’，超越了外在的特征。",
    "因为显宗成佛需要经历无数世，而此法门能在一生一世中获得解脱，是通往成佛的道路。",
    "第三，为何著作？为了后世有缘瑜伽士的利益。追随前辈的足迹，故称‘后世’；与白色善业有缘，故称‘瑜伽’；具有密咒的根基，故称‘有缘’。为了这些人的利益而著述。",
    "第四，如何著作？‘撰写实修次第珍宝灯’。舍弃应舍弃的， গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ接受 গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ গ্রহণ 
                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                        
    ལེན་པས་ཉམས་ལེན༔ དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ཅིང་བགྲོད་པར་བྱེད་པས་ན་ལམ༔ དེའི་ཐབས་རིམ་པས་སྟོན་པས་ན་རིམ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན་རཏྣ༔ མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བྲི་བར་བྱའོ༔",
    "正文内容分三部分：基础、道、果。",
    "第一，基础分为两种：实相和迷相。",
    "第一，以自性把握实相：‘无二任运自成，本来即是佛’。这包含四个方面：第一，安住于无二之境的实相。其中又有五点：无论显现何物，都无有定 निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित निश्चित。

--------------------------------------------------------------------------------

མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད༔ སྣང་ཚད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་
60-2-4b
མེད་པས་སྣང་བ་རང་སྣང་གཉིས་མེད༔ རང་སྣང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སེམས་དེ་སྔར་མེད་གསར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གདོད་ནས་ཡོད་པས་གནས་ལུགས་རང་གཞན་གཉིས་མེད༔ དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་གཉིས་མེད་ཆེན་པོ་འོ༔ མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས༔ ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རུང་མི་འགགས་པར་འཆར་བས༔ གཉིས་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དགོས་པ་ནི༔ གཞན་སེལ་གྱིས་གཉིས་ཆོས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ་བ༔ དོན་གཉེར་གཉིས་མེད་རྟོགས་པ༔ ངོ་བོ་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ༔ གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡང་ལྔ་ལས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ལྷུན་གྲུབ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ༔ དེ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གདོད་མ་ནས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་
60-2-5a
ཅད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའོ༔ མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་རུང་དུ་གྲུབ་ལ༔ བདེན་པ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གནས་པས་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ༔ དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པས༔ གཞན་སེལ་གཞན་ནས་རྩོལ་བའི་ཞེན་པ་གྲོལ་བའོ༔ དོན་གཉེར་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པར༔ རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་པའོ༔ གསུམ་པ་གཞི་ཀ་དག་ཏུ་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡང་ལྔ་ལས༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀ་ནས་དག་པ་ནི་དབྱིངས་རྣམ་དག༔ སྟོང་པའི་རྩལ་འགགས་མེད་དུ་རང་སྣང་བ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་བདེན་པ་ཀ་ནས་དག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག༔ ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ལ་ཐ་དད་ཀྱི་ཆོས་ཀ་ནས་དག་པ་ནི་གཉིས་མེད་རྣམ་དག༔ དེ་གློ་བུར་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ གདོད་ནས་ཡོད་པ་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག༔ ཀ་དག་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པ་ནི་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་འོ༔ མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ལ༔ ཆོས་ཅན་འཁོར་འདས་ཀྱི་
60-2-5b
ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རུང་མ་སྤངས་ལ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་དག་མཐའ་བྲལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཀ་དག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པས༔ གཞན་སེལ་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ་བ༔ དོན་གཉེར་རྣམ་དག་རྟོགས་པ༔ ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ༔ བཞི་པ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་པའ

【现代汉语翻译】
未生即是未生，任何事物都无法阻碍它，因此其特性既无生也无灭。所显现的一切都是自心，除了心之外没有其他法，因此显现与自显现无二。这无二的自显现之心并非 புதிதாக தோன்றியது，而是本就存在，因此其存在方式既非自生也非他生。如是，因为没有非二元的其他法，所以它是伟大的二元性。简而言之，法性本空，但轮回与涅槃的一切法都能够显现且不会被阻碍，因此它是从二元对立的极端中解脱出来的。如此介绍二元性的必要在于：通过排除他者，使执着于将二元法视为不同的执念得以解脱；从而证悟二元性；一切二元合一之法都安住于唯一的明点之中。
第二，关于自然成就的安住方式，也有五点：一切法的本性皆未成立，是为法性自然成就；一切法的力量皆未止息，是为法相自然成就；一切法的本体皆不可思议，是为无二自然成就；这并非由他者所为，而是从一开始就已成就，是为自性自然成就；在轮回与涅槃的一切法中，没有非自然成就的其他法，是为伟大的自然成就。简而言之，法性本空，但轮回与涅槃的一切法都能够显现，且真理并不存在于自身之中，因此自然成就远离极端。如此介绍自然成就，是为了使排除他者，执着于从他处努力的念头得以解脱。无需寻找和修行，证悟的本体是，显现、有、轮回与涅槃的一切法都自然成就于自心之中。
第三，关于根本清净的安住方式，也有五点：自性本空，一切事物之法从一开始就是清净的，是为法界清净；空性的力量无碍显现，但自身相续的真理从一开始就是清净的，是为智慧清净；本体显现与空性无二，一切差异之法从一开始就是清净的，是为无二清净；这并非突然产生，而是从一开始就存在，是为自性清净；没有非根本清净的其他法，是为伟大的清净。简而言之，法性本空，但轮回与涅槃的一切法都能够显现且不被舍弃，自性完全清净，因此清净远离极端。如此介绍根本清净，是为了使排除他者，执着于将错觉视为自身相续的念头得以解脱；从而证悟清净；本体法性自性清净。
第四，关于本自成佛的安住方式

【English Translation】
Unborn is unborn, nothing can hinder it, therefore its characteristic has neither birth nor cessation. Whatever appears is one's own mind, and there is no other dharma apart from mind, therefore appearance and self-appearance are non-dual. That non-dual self-appearing mind is not newly arisen, but has existed from the beginning, therefore its state is neither self nor other. Thus, because there is no other dharma that is not non-dual, it is the great non-duality. In short, from the emptiness of dharmata, all dharmas of samsara and nirvana can appear without obstruction, therefore it is liberated from the extremes of duality. The need to introduce non-duality in this way is to: liberate the attachment of clinging to dualistic dharmas as different by eliminating others; thereby realizing non-duality; all dualistic united dharmas abide in the single bindu.
Secondly, regarding the way of abiding in spontaneous accomplishment, there are also five points: the nature of all dharmas is not established in any way, which is the spontaneous accomplishment of dharmata; the power of all dharmas is not obstructed in any way, which is the spontaneous accomplishment of dharmas; the essence of all dharmas is not conceived in any way, which is the spontaneous accomplishment of non-duality; this is not done by others, but is accomplished in this way from the beginning, which is the spontaneous accomplishment of self-nature; in all dharmas of samsara and nirvana, there is no other dharma that is not spontaneously accomplished, which is the great spontaneous accomplishment. In short, dharmata is empty, but all dharmas of samsara and nirvana are accomplished as able to arise, and truth does not abide in its own continuum, therefore spontaneous accomplishment is free from extremes. Introducing spontaneous accomplishment in this way is to: liberate the attachment of striving from others by eliminating others. Without needing to seek and practice, the essence of realization is that all dharmas of appearance, existence, samsara, and nirvana are spontaneously accomplished in one's own mind.
Thirdly, regarding the way of abiding in the ground of original purity, there are also five points: in self-nature emptiness, the dharma of things is pure from the beginning, which is the pure expanse; the power of emptiness appears unceasingly, but the truth of one's own continuum is pure from the beginning, which is the pure wisdom; the essence of appearance and emptiness is non-dual, and the dharma of difference is pure from the beginning, which is the pure non-duality; this is not suddenly done, but has existed from the beginning, which is the pure self-nature; there is no other dharma that is not originally pure, which is the great purity. In short, dharmata is empty, but all dharmas of samsara and nirvana can appear without being abandoned, and self-nature is completely pure, therefore purity is free from extremes. Introducing original purity in this way is to: liberate the attachment of clinging to delusion as one's own continuum by eliminating others; thereby realizing purity; the essence of dharmata is naturally pure.
Fourthly, regarding the way of abiding as primordially enlightened

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གནས་ལུགས་ནི༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ༔ གཉིས་ཆོས་འཁྲུལ་པ་སངས་ལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་སོ༔ དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པ་གཅིག་མེད་པར་སངས་ནས༔ གཉིས་མེད་མེད་པ་གཅིག་ཡོད་པར་རྒྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ གཤིས་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་༔ ངོ་བོ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ༔ རང་མདངས་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ༔ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཇི་ལྟ་བ༔ རང་མདངས་གསལ་བ་ཇི་སྙེད་པ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་དམ་དབྱེར་མེད་དེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གཤིས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ངོ་བོ་གཉིས་མེད་དུ་ཡོད་པ་
60-2-6a
རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ན༔ བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་སྟེ༔ ས་ལེ་སྦྲམ་ཡེ་ནས་གསེར་མ་ཡིན་ན༔ བྱས་ཀྱང་གསེར་དུ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པས༔ གཞན་སེལ་གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ་བ༔ དོན་གཉེར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པ༔ ངོ་བོ་རང་རིག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པའོ༔ གཉིས་པ་འཁྲུལ་ལུགས་ནི༔ སྙིང་པོ་མ་རིག་ལས་ཉོན་ལོག་སྡུག་བསྔལ༔ ཅེས་པས༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ནི༔ སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ༔ དེ་ཉིད་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་མེད༔ འདྲ་མི་འདྲར་བཟུང་ནས་འཁྲུལ་ལོ༔ གཉིས་པ་རྒྱུ་ནི༔ མ་རིག་པའོ༔ དེ་ལ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་རིག་པར་ངོ་མ་ཤེས་པའོ༔ དེ་ཡང་གང་གིས་ངོ་མ་ཤེས་ན་རང་གིས༔ གང་མ་ཤེས་ན་རང་༔ རྒྱུ་མཚན་སྟོན་མཁན་མེད་ནས༔ ཚུལ་མུན་ཁང་གི་གཟུགས་ལྟར༔ དཔེ་ཐོ་ལ་ཐོར་མ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་
60-2-6b
པ་ནི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཏགས་པའོ༔ དེ་ཡང་གང་གིས་བཏགས་ན་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས༔ གང་ལ་བཏགས་ན་ཡུལ་སེམས་གཉིས་ལ༔ ཇི་ལྟར་བཏགས་ན་རང་གཞན་གཉིས་སུ༔ དཔེ་ཐོ་ལ་མིར་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ༔ གསུམ་པ་རྐྱེན་ནི༔ ལས་གསུམ་དང་ཉོན་མོངས་ལྔའོ༔ དེ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་མི་ལ་སོགས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ༔ མི་གཡོ་བས་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་༔ མི་དགེ་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེའོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ནི༔ ཞེ་སྡང་གིས་དམྱལ་བ༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས༔ གཏི་མུག་གིས་དུད་འགྲོ༔ ཕྲག་དོག་གིས་ལྷ་མིན༔ ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་དང་མི་རུ་སྐྱེའོ༔ དེ་ཡང་ལས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ནུས་པའོ༔ བཞི་པ་བྱེད་པ་པོ་ནི༔ ལོག་རྟོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེའི་རྒྱུན་སྦྲེལ་བ་ལས་འཁོར་བའི་ཆོས་འབྱུང་བས་མ་དག་པའི་གཞན་དབང་ངོ་༔ དེ་ཡང་སྟོང་པ་ལས་སྤྲོས་པ་བྱུང་༔ དེས་རིག་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་༔ བདག་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་བྱུ

【现代汉语翻译】
自性安住之法是，自明觉即菩提心，二取迷乱已息，二无别智慧增长，故成佛。
然亦非迷乱已灭，一无所有而成佛，亦非二无别已生，一无所无而增长，本性之中，迷乱本不成立，本体二无别，于智慧中增长，故本即是佛，自性空性是法身（Dharmakāya），自性光明是报身（Saṃbhogakāya），光明空性二无别是化身（Nirmāṇakāya），自性空性为何如，自性光明为何量，光明空性二无别，无有分别，即是了知之智慧。
本性无有迷乱，故断证功德圆满，本体安住于二无别，故证悟功德圆满，如是若非本即是佛，纵然修持亦不成佛，譬如萨勒树之髓若非本即是金，纵然作为亦不成金。
如是开示本即是佛，遣除他宗于基位上，成立迷乱之耽著，成办自宗，了知本即是佛，本体了知为自明觉之身与智慧。
第二、迷乱之理是，从心要无明生起烦恼、邪行、痛苦，此中有五，第一、迷乱之基是，心性本离有无边之如来藏（Tathāgatagarbha），然彼自性未能了知，执着为有无、相似不相似而迷乱。
第二、因是无明，其中有二，第一、俱生者是不了知自明觉，然由谁不了知，由自心，何者不了知，自心，因无有指示者，如处暗室不见物，如于名册之上，未能辨识字母。
第二、遍计者是于无有上安立为有，然由谁安立，由自心，于何者安立，于境与心二者，如何安立，安立为自他二者，如于名册之上，安立为人名。
第三、缘是三种业与五种烦恼，其中善业使众生生于欲界之天人等高处，不动业使众生生于色界，不善业使众生堕于恶趣，烦恼中，嗔恨使众生堕地狱，贪欲使众生堕饿鬼，愚痴使众生堕旁生，嫉妒使众生堕阿修罗，我慢使众生生于天人，此乃具有三种业之能力。
第四、作者是邪分别之刹那，以彼相续不断，故生起轮回之法，是不清净之他起。
如是自空性中生起戏论，由彼执着觉性为我，观待于我而生起他者。

【English Translation】
The way of abiding of reality is: self-awareness is the mind of enlightenment (Bodhi-citta); the duality of delusion is cleared, and the non-dual wisdom expands, hence becoming a Buddha.
However, it is not that delusion is eliminated, and one becomes a Buddha with nothing existing; nor is it that non-duality arises, and one expands with nothing non-existent. In essence, delusion is not established; in essence, non-duality expands into wisdom, hence one is enlightened from the beginning. The emptiness of self-nature is the Dharmakāya (法身), the clarity of self-radiance is the Sambhogakāya (报身), the non-duality of clarity and emptiness is the Nirmāṇakāya (化身). How is the emptiness of self-nature? How much is the clarity of self-radiance? The non-duality of clarity and emptiness, without distinction, is the wisdom of knowing.
Because there is no delusion in essence, the abandonment is perfectly complete; because the essence exists in non-duality, the realization is perfectly complete. If one is not enlightened from the beginning, one will not become a Buddha even if one meditates. Just as the heartwood of the Sal tree is not gold from the beginning, it will not turn into gold even if one tries.
Thus, by teaching that one is enlightened from the beginning, one eliminates the attachment of others who believe that delusion is established on the ground; one accomplishes one's own purpose by realizing that one is enlightened from the beginning; one realizes that the essence is self-awareness, the body and wisdom.
Secondly, the way of delusion is: from the essence of ignorance arise afflictions, wrongdoings, and suffering. There are five aspects to this. First, the basis of delusion is: the nature of mind is the Tathāgatagarbha (如来藏), which is free from the extremes of existence and non-existence. However, one does not recognize its own nature and becomes deluded by clinging to existence and non-existence, similarity and dissimilarity.
Second, the cause is ignorance. There are two types of ignorance: First, the co-emergent ignorance is the failure to recognize awareness. Who fails to recognize it? One's own mind. What does one fail to recognize? One's own mind. Because there is no one to point out the reason, it is like not seeing objects in a dark room, or like not recognizing letters on a list.
Second, the imputed ignorance is the imputation of existence where there is none. Who imputes it? One's own mind. What is imputed? The object and the mind. How is it imputed? It is imputed as self and other. It is like imputing a name to a person on a list.
Third, the conditions are the three karmas and the five afflictions. Virtuous karma causes beings to be born in higher realms such as gods and humans in the desire realm; unwavering karma causes beings to be born in the form realm; and non-virtuous karma causes beings to be born in lower realms. Among the afflictions, hatred causes beings to be born in hell; desire causes beings to be born as hungry ghosts; ignorance causes beings to be born as animals; jealousy causes beings to be born as Asuras; and pride causes beings to be born as gods and humans. This is the power of having the three karmas.
Fourth, the agent is the moment of wrong conception. Because its continuum is unbroken, the phenomena of samsara arise, which is the impure other-dependent nature.
Thus, from emptiness arises elaboration; from that, one clings to awareness as self; depending on self, others arise.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སྟེ༔ གཞན་གྱི་ཆ་ལས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེས༔ དེས་ལས་གསུམ་དུ་བསགས༔ ལས་རྣམ་སྨིན་དུ་མྱོང་སྟེ༔ 
60-2-7a
ལོག་རྟོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་དང་བཅས་པས༔ འདྲ་བ་གཞན་བྱུང་དང་ཡོད་པར་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྟག་པ་དོན་ལྟར་དུ་ཆགས༔ ཆགས་པ་ལ་ཞེན་ཏེ༔ འཁྲུལ་པ་རུ་བལྟས་ནས་འཁོར་བའི་ཆོས་གྲུབ་བོ༔ ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ནི༔ རིགས་དྲུག་གི་ལུས་བླངས་ནས༔ གནས་སོ་སོ་རུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ལ་སྤྱི་ཚན་དུ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀ་མེད་ལ༔ སྒོས་ཚན་དུ་ཐ་མ་ཡོད་པའོ༔ དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ལུགས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་གཉིས་ཏེ༔ གཞན་སེལ་གྱི་དགོས་པ་ནི༔ གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ་བའོ༔ དོན་གཉེར་བའི་དགོས་པ་ནི༔ གཞི་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་རྟོགས་པའོ༔ དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་སྒྲོ་བཏགས་གློ་བུར་བར་འདུག་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་འཁྲུལ་པ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ ཐོ་རུ་ཤེས་པ་ན་མིར་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་སུ་གྲོལ་བ་བཞིན་ནོ༔
༄། །གཞུང་དོན་གཉིས་པ་ལམ།
༈ གཞུང་དོན་གཉིས་པ་ལམ་ལ་གསུམ༔ ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ༔ ལམ་རང་གི་ངོ་བོ༔ ལམ་དེའི་ཆ་རྐྱེན་ནོ༔
༈ ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ།
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕུན་
60-2-7b
སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བསྟན་པ༔ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྔས་བསྒྲུབ་གཞི་གཟུང་བ་ནི༔ ཞེས་པས༔ གནས་གང་དུ༔ དུས་ནམ༔ གང་ཟག་གང་གིས༔ རྫས་གང་༔ ཐབས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་གནས་གང་དུ་ནི༔ བྲག་ནགས་དུར་ཁྲོད་ཕུག་སོགས་སྐྱོན་ཡོན་བརྩི༔ ཞེས་པས༔ བྲག་ཕུག་མ་མོ་དང་སྲིན་པོའི་གནས་ཡིན༔ རིག་པ་དྭངས༔ ཐབས་ལམ་ལ་དགའ༔ ནག་ཁྲོད་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་ཡིན༔ གནས་པ་ཆེ༔ གསར་པ་ལ་དགའ༔ དུར་ཁྲོད་གཤིན་རྗེ་ཤ་ཟ་དང་ཌཱཀྐིའི་གནས་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་ཆེ༔ རྙིང་པ་ལ་དགའ༔ ས་ཕུག་ཐེའུ་བྲང་མ་མོ་དང་དམ་སྲིའི་གནས་ཡིན༔ ཡེ་འདྲོག་མང་༔ མ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགའ༔ ཤིང་རྐང་གཅིག་གི་ལྷ་རྟེན་ཡོད་པ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གནས་ཡིན༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགའ༔ དེའི་སོགས་ཁོངས་སུ་གནས་མཐའ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྐྱོན་ཡོན་བརྩི་ཞེས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པའི་སྐྱོན༔ 
60-2-8a
ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན༔ ལྡན་ཚུལ་ངོས་གཟུང་བའོ༔ དང་པོ་སྐྱོན་ནི༔ ཤར་རི་མཐོ་ན་ཚེ་ལ་གནོད༔ ནུབ་ཧར་པོར་སོང་ན་བཀྲ་མི་ཤིས༔ རི་སྣ་མདུང་ཚུགས་སུ་ཟུག་ན་བར་ཆད་འོང་༔ ཚ་གྲང་མ་མཉམ་ན་ནད་འཇུག༔ གདོན་གདུག་པ་ཅན་ཡོད་ན་བར་ཆད་འོངས༔ རྒྱུ་སྲང་ཟུག་ན་མིའི་འཚེ་བ་ཡོང་༔ གཞན་ཡང་༔ སྟེང་ན་བྲག་ལྷུང་དུ

【现代汉语翻译】
我（指作者本人）。从他者的角度来看，产生了贪、嗔、痴三种烦恼。因此积累了三种业。体验了业的成熟。
由于错误的观念持续不断，依赖于认为存在与自己相似的其他事物，因此执着于永恒的事物。执着于这种执着，将其视为真实，从而形成了轮回的法则。第五个结果是：获得六道轮回的身体，在各自的处境中体验各种痛苦。总的来说，这既没有开始也没有结束；具体来说，它有终结。如此展示迷惑的方式有两个必要：消除他者的必要是：消除认为迷惑在根本上是自生的执着。追求真理的必要是：认识到迷惑并非在根本上存在，而是自性清净。也就是说，如果知道迷惑是虚构的、偶然的，那么迷惑就会自然消解。就像认识到柱子是柱子，人就会自然消除将柱子误认为人的迷惑一样。
第二部分，关于道路（藏文：ལམ།，梵文天城体：मार्ग，梵文罗马拟音：mārga，汉语字面意思：道路）。
第二部分，关于道路，分为三点：道路的前行、道路的本质、道路的条件。
道路的前行有三点：通过五种圆满来获取基础。
第一点有三点：通过五种圆满来获取基础，展示守护轮的次第，通过五个要点进入道路。第一点有五点：通过五种圆满来获取基础，即：在何处、何时、由何人、以何物、如何获取。
首先，关于在何处：‘岩石、森林、墓地、洞穴等，要考虑其优缺点。’岩洞是魔母和罗刹的住所，智慧清明，喜欢方法；森林是龙和夜叉的住所，居住者众多，喜欢新的事物；墓地是阎罗、食肉者和空行母的住所，加持力强大，喜欢旧的事物；地洞是妖精、鬼母和邪魔的住所，容易受到惊吓，喜欢修行魔母；独树是外道徒的住所，喜欢修行大自在天。所有这些地方都要了解。考虑优缺点有三点：不具备特征的缺点，具备特征的优点，以及如何识别具备特征。
首先，缺点是：东边的山高耸，对寿命不利；西边变成荒地，不吉祥；山脊像矛一样刺出，会产生障碍；冷热不均，会生病；有恶毒的鬼神，会产生障碍；有毒箭刺入，会受到人的伤害；此外，上面有岩石坠落的危险。

【English Translation】
I (referring to the author). From the perspective of others, the three poisons of attachment, hatred, and ignorance arise. Therefore, three karmas are accumulated. The maturation of karma is experienced.
Due to the continuous stream of mistaken conceptions, relying on the perception that there are other things similar to oneself, there is attachment to things that are considered permanent. Clinging to this attachment, regarding it as real, the laws of samsara are established. The fifth result is: taking bodies in the six realms of samsara, experiencing various sufferings in each respective situation. In general, this has neither beginning nor end; specifically, it has an end. Thus, showing the way of delusion has two necessities: The necessity of eliminating others is: to eliminate the clinging to the belief that delusion is self-arisen in the ground. The necessity of seeking truth is: to realize that delusion is not established in the ground and that its nature is completely pure. That is, if one knows that delusion is fabricated and adventitious, then delusion will naturally dissolve. Just as when one recognizes a pillar as a pillar, the delusion of mistaking it for a person naturally dissolves.
The second topic, about the path (Tibetan: ལམ།, Sanskrit Devanagari: मार्ग, Sanskrit Romanization: mārga, Chinese literal meaning: road).
The second topic, about the path, has three points: the preliminaries of the path, the essence of the path, and the conditions of the path.
The preliminaries of the path have three points: taking the basis by accomplishing the five perfections.
The first point has three points: taking the basis by accomplishing the five perfections, showing the order of the protective wheel, and entering the path through five key points. The first point has five points: taking the basis by accomplishing the five perfections, which is: where, when, by whom, with what, and how to accomplish.
First, regarding where: 'Rocks, forests, cemeteries, caves, etc., consider their advantages and disadvantages.' Rock caves are the dwelling places of demonesses and rakshasas, intelligence is clear, and they like methods; forests are the dwelling places of nagas and yakshas, there are many inhabitants, and they like new things; cemeteries are the dwelling places of Yama, flesh-eaters, and dakinis, blessings are powerful, and they like old things; earth caves are the dwelling places of theu-brangma demonesses and dam-sri, they are easily frightened, and they like to practice demonesses; a single tree is the dwelling place of heretics, and they like to practice the great Ishvara. All these places should be understood. Considering the advantages and disadvantages has three points: the disadvantages of not possessing characteristics, the advantages of possessing characteristics, and how to recognize possessing characteristics.
First, the disadvantages are: if the mountain in the east is high, it is detrimental to life; if the west becomes barren, it is inauspicious; if the mountain ridge pierces like a spear, obstacles will arise; if the temperature is not balanced, illness will occur; if there are malicious spirits, obstacles will arise; if there is a poisonous arrow piercing, harm from people will come; furthermore, there is a danger of rocks falling from above.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆ་བ་དང་༔ ངུས་པའི་མཆི་རིས་འདྲ་བ་དང་༔ སྡེར་སེན་གྱིས་བྲད་པ་འདྲ་བ༔ ཤི་ལྤགས་རྒྱངས་པ་འདྲ་བ༔ སྒོ་ལ་གྲོག་མདོ་ཟུག་པ༔ སྒོ་ན་མི་ལངས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི༔ ས་དགྲ་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཅན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་ནི༔ བྲག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བྱས་པ་འདྲ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ༔ པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་འདྲ་ན་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ ས་དང་གནམ་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡོད་ན་འགྲུབ་ཐག་ཉེ༔ རྒྱབ་རི་མཐོ་ན་བག་དྲོ༔ བྱང་རི་མཐོ་ན་བཀྲ་ཤིས༔ ལྷོ་འདུ་ས་འདྲ་ན་ལོངས་སྤྱོད་འདུ༔ ས་དགྲ་གང་ཡང་མི་འདུག་ན་བཀྲ་ཤིས་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་ཆེའོ༔ གསུམ་པ་ལྡན་ཚུལ་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ ས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ༔ གནམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ༔ རྒྱབ་
60-2-8b
རི་མཐོ་བ༔ བྱང་རི་སྣུམ་པ༔ གཡས་དར་དཀར་གྱི་ཡོལ་བ་འདྲ་བ༔ གཡོན་རི་སྤུངས་པ་འདྲ་བ༔ མདའ་ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ་བ་འདྲ་བ༔ རི་ཐམས་ཅད་སྣུམ་ཞིང་ཁེངས་པ༔ མདོར་ན་ནུབ་མཐོ༔ བྱང་སྐྱོབ༔ ཤར་གཞོལ༔ ལྷོ་འདུད༔ མདུན་ཐང་༔ ཆུ་བོ་དབང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབབ་པ༔ ཉི་མ་རྟག་ཅིང་གངས་མཐོ་བ༔ གསལ་ཆ་ཆེ་ཞིང་སོ་ཐུབ་པ༔ ཚ་གྲང་སྙོམས་ཤིང་གཞི་བདག་འཇམ་པ༔ ཐག་ཉེ་རིང་རན་ཞིང་ས་བཙན་པ༔ བཀྲ་ཤིས་ཤིང་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པ་གཅིག་བཙལ་ལོ༔ དེར་དགོན་པ་འདེབས་པ་ལ༔ སའི་སྙིང་ནོན་དགོས་ཏེ༔ པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་ན་ལྟེ་བ་ལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་འདྲ་ན་བསྣོལ་མཚམས་སུ༔ ཆོས་འབྱུང་འདྲ་ན་འཕེལ་ཀ་ལ༔ མི་འདྲ་ན་སྙིང་ཁ་ལ༔ ཕག་གམ་གླང་པོ་འདྲ་ན་མིག་ཚིལ༔ ལྟོ་ཚིལ༔ བཞག་གམ་མཁལ་མ་ལ་གདབ་བོ༔ གཞན་ཡང་སྒང་གི་གཤོང་༔ གཤོང་གི་སྒང་༔ ལོགས་ཀྱི་ཁུགས༔ ཁུགས་ཀྱི་རྔམས༔ མདོར་ན་སའི་སྙིང་ནོན་པ༔ ས་མ་བོ་ཞིང་གཞུང་འདྲིལ་བ་ལ་གདབ་པའོ༔ དེ་ལས་གཞན་པ༔ ཕག་གི་ཟེ་བ༔ གླང་གི་རྐང་པ༔ མིའི་
60-2-9a
སུག་གཤམ་ལ་མི་གདབ་པའོ༔ ས་དགྲ་བསྲུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི༔ རི་སྣ་ཟུག་པ་དང་༔ ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་ས་དགྲ་ཡོད་ན་མེའི་རི་མོ་བྱ༔ གྲོག་མདོ་རི་ཧྲུལ་ཆད་པ་ལ་ཆུའི་རི་མོ་བྱ༔ སྡེར་སེན་གྱིས་བྲད་པའམ་ཤི་ལྤགས་འདྲ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲི༔ སྟེང་ནས་ལྷུང་ལ་ཁད་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས༔ མཚན་མ་བཟེད་པ་འདྲ་ན་ཕོ་རྟགས་གཟུགས༔ བྲག་སྦྲ་ཙམ་སྒོའི་ཐད་ཀ་ན་འདུག་ན༔ ས་དགྲ་ཆེ་བས་རྟེན་འབྲེལ་མང་དུ་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་འདུག་ན༔ དེའི་གཉེན་པོར་གང་འགྲོ་བའི་གཟུགས་བྱའོ༔ མདུན་དུ་གཤོང་བུ་མི་འབྲུ༔ ཤར་དུ་མཆོད་རྟེན་མི་བརྩིག་གོ༔ ཁང་པའི་ས་དགྲ་ལ༔ བྱང་ཁ་ལྷོ་མིག༔ གདུང་རོ་འདོན༔ དང་ནད་འདྲི༔ ཀ་བ་གྲལ་གཤིབས༔ རླུང་ཁ་ཁྱེངས༔ སྒོ་ཕུག་གསལ༔ སྣེ་ཐུང་གདོང་ཐུག་རྣམས་ས་དགྲ་ཡིན་པས༔ ཐད་ཀར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་ལ་ལྷོ་གཤིན་རྗེ་རུ་སྒོའི་ཁ་མི་བསྟན༔ ལྷོ་ནུབ་སྲ

【现代汉语翻译】
像被切割过的痕迹，像哭泣的泪痕，像指甲抓挠的痕迹，像剥落的死皮，像蚂蚁洞穴堵塞，像门前站不下人，这些都是土地的灾害，是有缺陷的。第二种是优点：像岩石做结跏趺坐，会生起禅定；像莲花开放，会生起证悟；如果在地上、天上、水里都有，就接近成就；后山高耸，则内心温暖；北山高耸，则吉祥；南面汇聚，则财富聚集；如果没有任何土地的灾害，则吉祥，优点很大。第三种是识别具备的方式：土地像八瓣莲花，天空像八辐轮，后山高耸，北山湿润，右侧像白色丝绸的帷幔，左侧像堆积的山峦，前方像交叉的金刚杵，所有的山都湿润而丰满，总之是西边高，北边遮蔽，东边倾斜，南边汇聚，前方平坦，河流从权力的方向流淌，阳光充足且雪山高耸，清晰明亮且坚固，冷热适中且地基守护神温顺，远近适中且土地坚固，寻找一个吉祥且成就者的足迹所加持的地方。在那里建立寺庙，需要镇压地脉的中心：像莲花的花瓣，则在中心；像结跏趺坐，则在交叉处；像法源，则在生长处；不像，则在心脏处；像猪或大象，则在眼眶或脂肪处；放在胆或肾脏上。此外，山顶的低洼处，低洼处的山顶，侧面的凹陷处，凹陷处的险峻处，总之是镇压地脉的中心，放在土地不松散且结构紧密的地方。除此之外，不要放在猪的鬃毛、牛的脚、人的脚下。守护土地灾害的缘起是：山脊突出，如果有蓝色土地灾害，则画火的图案；蚂蚁洞穴或山体崩塌，则画水的图案；像指甲抓挠或死皮，则画八吉祥物；从上方摇摇欲坠，则建造佛塔；像不接受标志，则塑造男性生殖器；如果像岩洞一样在门前，则土地灾害很大，要多做缘起。此外，如果像动物的形状，则塑造其对治的形状。前方不要挖掘低洼处，东方不要建造佛塔。房屋的土地灾害：北面朝南，梁木腐烂，询问疾病，柱子排列，风口敞开，门洞通透，末端短促，正面相撞，这些都是土地灾害，在正对着的地方画吉祥的标志和（种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。对于南方，不要将门对着阎罗王的方向，西南方……
像被切割过的痕迹，像哭泣的泪痕，像指甲抓挠的痕迹，像剥落的死皮，像蚂蚁洞穴堵塞，像门前站不下人，这些都是土地的灾害，是有缺陷的。第二种是优点：像岩石做结跏趺坐，会生起禅定；像莲花开放，会生起证悟；如果在地上、天上、水里都有，就接近成就；后山高耸，则内心温暖；北山高耸，则吉祥；南面汇聚，则财富聚集；如果没有任何土地的灾害，则吉祥，优点很大。第三种是识别具备的方式：土地像八瓣莲花，天空像八辐轮，后山高耸，北山湿润，右侧像白色丝绸的帷幔，左侧像堆积的山峦，前方像交叉的金刚杵，所有的山都湿润而丰满，总之是西边高，北边遮蔽，东边倾斜，南边汇聚，前方平坦，河流从权力的方向流淌，阳光充足且雪山高耸，清晰明亮且坚固，冷热适中且地基守护神温顺，远近适中且土地坚固，寻找一个吉祥且成就者的足迹所加持的地方。在那里建立寺庙，需要镇压地脉的中心：像莲花的花瓣，则在中心；像结跏趺坐，则在交叉处；像法源，则在生长处；不像，则在心脏处；像猪或大象，则在眼眶或脂肪处；放在胆或肾脏上。此外，山顶的低洼处，低洼处的山顶，侧面的凹陷处，凹陷处的险峻处，总之是镇压地脉的中心，放在土地不松散且结构紧密的地方。除此之外，不要放在猪的鬃毛、牛的脚、人的脚下。守护土地灾害的缘起是：山脊突出，如果有蓝色土地灾害，则画火的图案；蚂蚁洞穴或山体崩塌，则画水的图案；像指甲抓挠或死皮，则画八吉祥物；从上方摇摇欲坠，则建造佛塔；像不接受标志，则塑造男性生殖器；如果像岩洞一样在门前，则土地灾害很大，要多做缘起。此外，如果像动物的形状，则塑造其对治的形状。前方不要挖掘低洼处，东方不要建造佛塔。房屋的土地灾害：北面朝南，梁木腐烂，询问疾病，柱子排列，风口敞开，门洞通透，末端短促，正面相撞，这些都是土地灾害，在正对着的地方画吉祥的标志和（种子字，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。对于南方，不要将门对着阎罗王的方向，西南方……

【English Translation】
Like cut marks, like tear stains from crying, like scratches from fingernails, like peeling dead skin, like ant nests being blocked, like not being able to stand in front of the door, these are all land disasters and are flawed. The second is the advantages: like rocks doing the vajra posture, it will generate samadhi; like a lotus opening, it will generate realization; if it exists on the ground, in the sky, and in the water, it is close to accomplishment; if the back mountain is high, the heart will be warm; if the north mountain is high, it is auspicious; if the south gathers, wealth will gather; if there are no land disasters, it is auspicious and the advantages are great. The third is to identify the ways of possessing: the land is like an eight-petaled lotus, the sky is like an eight-spoked wheel, the back mountain is high, the north mountain is moist, the right side is like a white silk curtain, the left side is like piled-up mountains, the front is like a crossed vajra, all the mountains are moist and full, in short, the west is high, the north is sheltered, the east is sloping, the south is gathered, the front is flat, the river flows from the direction of power, the sun is abundant and the snow mountains are high, clear and bright and solid, the temperature is moderate and the land guardian is gentle, the distance is moderate and the land is solid, look for a place that is auspicious and blessed by the footprints of accomplished ones. To build a monastery there, it is necessary to suppress the center of the ley lines: like the petals of a lotus, then in the center; like the vajra posture, then at the intersection; like the source of Dharma, then at the growth point; if not like, then at the heart; like a pig or an elephant, then at the eye socket or fat; place it on the gallbladder or kidney. In addition, the low-lying area of the mountain top, the mountain top of the low-lying area, the depression on the side, the steepness of the depression, in short, suppress the center of the ley lines, place it in a place where the land is not loose and the structure is tight. Apart from that, do not place it under the bristles of a pig, the feet of a cow, or the feet of a person. The interdependent origination of guarding against land disasters is: if the ridge protrudes, and there is a blue land disaster, then draw a fire pattern; if there is an ant nest or a mountain collapse, then draw a water pattern; if it is like fingernail scratches or dead skin, then draw the eight auspicious symbols; if it is about to fall from above, then build a stupa; if it is like not accepting signs, then sculpt a male reproductive organ; if it is like a rock cave in front of the door, then the land disaster is great, and many interdependent originations must be done. In addition, if it is like the shape of an animal, then sculpt the shape of its antidote. Do not dig low-lying areas in front, and do not build stupas in the east. Land disasters of houses: north facing south, beams rotting, inquiring about diseases, pillars arranged, wind opening, door openings transparent, ends short, fronts colliding, these are all land disasters, draw auspicious symbols and (seed syllable, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) directly opposite. For the south, do not point the door in the direction of Yama, the southwest...

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པོའི་སྟེང་དུ་མལ་མི་བཅའ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷའི་སྟེང་དུ་གཡོས་མི་བྱ༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷར་ཐབ་གཟུག༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་ལ་མལ་
60-2-9b
བཅའ་འོ༔ མལ་གྱི་ས་དགྲ་ནི༔ རི་ལ་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན༔ མལ་མགོ་སྒོར་བསྟན༔ གདུང་གིས་མལ་གྱི་རྐེད་པ་བཅད་པ༔ ལྟེམས་མཚམས༔ སྐས་རྩ༔ སྐོ་འཕྲེད༔ སྟན་ཁ་འགག་བསྟན༔ ལྤགས་རློན་གདན་གཏིང་༔ ལྷྭམ་ཟོན་སྔས་འཇུག༔ དེ་རྣམས་མལ་གྱི་ས་དགྲ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ༔ དེས་ན་ས་གནད་འདོམ་གང་ལ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་དང་མི་འཕེལ་གྱི་གནད་ཡོད་དོ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ནང་སེམས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ རྟེན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡིན་པ་དེ༔ བརྟེན་པ་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་དུས་ནི༔ ཚེས་སྐར་གཟའ་བཟང་ཡར་ངོའི་སྔ་གོང་འཇུག༔ ཅེས་པས༔ ཚེས་གཅིག་གམ༔ གསུམ་མམ༔ བརྒྱད་དམ༔ ཉ་ལ་སོགས་པ་བཟང་བ༔ སྐར་མ་རྒྱལ་སྨད༔ ནམ་མཐོང་༔ ཤེ་ས༔ བྲེ་ལ་སོགས་པ་བཟང་བ༔ གཟའ་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་བཟང་བ་དར་བའི་ཚེ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི༔ དུས་ཚོད་སྔ་གོང་སྟེ་ཕྱེད་གོང་ལ་འཇུག༔ མདོར་ན་ཚེས་དང་སྐར་མ་གཟའ་ཐམས་ཅད༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་དང་བསྟུན་
60-2-10a
པའི་བཟང་པོ་ལ་ཞུགས་པས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱས་པའི་དུས་ན་སྐར་མ་མགོ་ལག་རྒྱལ་སོགས་བཟང་པོ་གསུམ་གཅེས་སོ༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་ནི༔ དད་གུས་དབང་དམ་ཤེས་རབ་གདེང་དང་ལྡན༔ ཞེས་པས༔ དད་པ་ཆེན་པོས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འཇུག་ནུས་པ༔ མོས་གུས་ཆེན་པོས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་པས་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བ༔ དམ་ཚིག་ཆེ་བས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ཐིངས་པ༔ ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ངེས་པའི་དོན་གོ་ནུས་པ༔ ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་ཉམ་ང་དང་འཁུ་འཁྲིག་མེད་པ༔ ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ༔ དེ་ལས་གཞན་པ༔ དད་པ་མེད་ན་འཁོར་བ་ལ་བློ་མི་ལྡོག༔ མོས་གུས་མེད་ན་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག༔ དབང་མ་ཐོབ་ན་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་མི་རུང་༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྒྲུབ་པའི་གཞི་རྟེན་མེད༔ ཤེས་རབ་མེད་ན་ངེས་པའི་དོན་མི་གོ༔ ལྟ་བའི་གདེང་དང་མི་ལྡན་ན་བར་ཆད་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་ན་སྣོད་དུ་མི་རུང་སྟེ༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་ལ་མན་ངག་སྦྱིན༔ དེ་ལས་གཞན་ལ་
60-2-10b
བསྟན་མི་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ བཞི་པ་རྫས་ནི༔ ཟས་སྨན་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་གསག༔ ཅེས་པས༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལྡབ་ཏུ་བཤམ་སྟེ༔ མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་ལ་བསྒྲུབ་དགོས་པའོ༔ ནད་ཟློག་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་སྨན་དང་ཡི་གེ་རུ་གཤོམ་སྟེ༔ ནད་བྱུང་ན་འབྱུང་བ་ཆ་མཉམ་དགོས་པའོ༔ གཞན་ཡང་ལྟ་བ་དང་དམིགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བཅོས་སོ༔ མཆོད་པའི་རྫས་ནི༔ མ་རུལ༔ མ་རྙིང་༔ མ་ཟག་པ༔ མདངས་དང་ལྡན་པ་བཤམ་སྟེ༔ བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཡིན་ནོ༔ སྐོང་

【现代汉语翻译】
不要在潮湿的地方铺设床铺，不要在西北风的地方做饭，要在东南方生火做饭，在东北方铺设床铺。
床铺的风水禁忌：床头朝下对着山，床头对着门，房梁横穿床的腰部，房屋滴水的地方，楼梯口，梯子的横档，床罩开口的地方，用湿皮革做垫子，鞋子当枕头。这些都是床铺的风水禁忌，不要这样做。因此，在风水宝地，即使只有一臂之遥，也会影响善行的增益。
因为外在世界和内在世界，容器和内容物，都与内在心识的本质相同。所以，外在环境的任何好坏，都会影响内在有情众生的心续。
第二，时间：‘吉日良辰，上弦月之初’。因此，初一、初三、初八或满月等日子是吉祥的。星宿方面，如氐宿、娄宿、奎宿等是吉祥的。星期方面，如星期四等吉祥的日子。从上弦月开始，时间宜选择上半月。总之，日期、星宿、星期等都要与经续、传承和口诀相符，选择吉祥的日子，这样才能成就一切事业。在兴盛之时，昴宿、参宿、翼宿等三个吉祥的星宿尤为重要。
第三，人：‘具足信心、恭敬、灌顶、誓言、智慧和胆识’。因此，以大信心才能进入白净的佛法；以大恭敬心才能视上师为佛；获得四种灌顶才能成为口诀的法器；以大誓言才能稳固修行的基础；以大智慧才能理解究竟的意义；具备见地的胆识才能无所畏惧。要具备这六种条件。
否则，没有信心就无法从轮回中解脱；没有恭敬心就无法获得加持；没有获得灌顶就不能成为口诀的法器；如果誓言破损，就没有修行的基础；没有智慧就无法理解究竟的意义；如果没有见地的胆识，就会产生障碍，这样就不能成为法器。所以，要将口诀传授给具足法器的人，不要传授给其他人。
第四，物品：‘食物、药物、供品、会供和修行所需的物品都要准备齐全’。这有五个方面：生活方面，要准备双倍的食物，如果没有成就，还需要补充；疾病方面，要准备药物和咒语，如果生病了，要平衡五行；此外，还可以通过见地、专注和缘起的方式来治疗；供品方面，要准备不腐烂、不陈旧、不渗漏、有光泽的物品，这样才能令诸佛欢喜；会供品方面，

【English Translation】
Do not make a bed in a damp place, do not cook in the northwest wind, set up a stove in the southeast, and make a bed in the northeast.
The feng shui taboos of the bed: the head of the bed facing down towards the mountain, the head of the bed facing the door, the beam cutting off the waist of the bed, the eaves of the house, the stairwell, the rungs of the ladder, the opening of the bed cover, using wet leather as a cushion, and using shoes as a pillow. These are all feng shui taboos of the bed, do not do this. Therefore, in a feng shui treasure land, even a short distance away can affect the increase of good deeds.
Because the external world and the internal world, the container and the contents, are the same in essence as the inner mind. Therefore, any good or bad in the external environment will affect the mind stream of sentient beings.
Second, time: 'Auspicious days and times, the beginning of the waxing moon'. Therefore, the first, third, eighth, or full moon days are auspicious. In terms of constellations, such as Di, Lou, and Kui are auspicious. In terms of weekdays, such as Thursday are auspicious days. Starting from the waxing moon, the time should be chosen in the first half of the month. In short, the date, constellation, and weekday must be in accordance with the tantras, lineages, and oral instructions, and choose auspicious days, so that all undertakings can be accomplished. In times of prosperity, the three auspicious constellations of Pleiades, Orion, and Hydra are especially important.
Third, the person: 'Possessing faith, respect, initiation, vows, wisdom, and confidence'. Therefore, with great faith one can enter the pure white Dharma; with great respect one can see the guru as a Buddha; having received the four initiations one can become a vessel for oral instructions; with great vows one can stabilize the foundation of practice; with great wisdom one can understand the ultimate meaning; possessing the confidence of view one can be fearless. One must possess these six conditions.
Otherwise, without faith one cannot turn away from samsara; without respect one cannot receive blessings; without receiving initiation one cannot become a vessel for oral instructions; if vows are broken, there is no foundation for practice; without wisdom one cannot understand the ultimate meaning; if one does not possess the confidence of view, obstacles will arise, so one cannot become a vessel. Therefore, oral instructions should be given to those who possess the qualities of a vessel, and not to others.
Fourth, items: 'Food, medicine, offerings, tsok, and items needed for practice must be prepared'. There are five aspects to this: In terms of life, double the amount of food must be prepared, and if it is not accomplished, it needs to be supplemented; in terms of illness, medicine and mantras must be prepared, and if one becomes ill, the elements must be balanced; in addition, one can also be treated through view, focus, and dependent origination; in terms of offerings, one must prepare items that do not rot, are not old, do not leak, and have luster, so that all the Sugatas will be pleased; in terms of tsok offerings,

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་རྫས་ནི༔ མ་ནོར༔ མ་གྱག༔ མ་ཉམས༔ མ་རྙིང་༔ རོ་དང་ལྡན་པ་བཤམ་སྟེ༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ཡིན་ནོ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི༔ མང་ཞིང་ཚན་ཆེ་བ༔ ལྷ་སོ་སོའི་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ཁ་དོག་དྲི་རོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གསག་ཅིང་བཤམས་པས༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་བཞིན་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་མཉེས༔ སྐོང་བའི་རྫས་ཀྱིས་དམ་ཅན་སྐོང་༔ སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་པས་བྱིན་རླབས་འབྱུང་༔ ཅེས་སོ༔ 
60-2-11a
ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི༔ མ་དྲེད་རྩེ་གཅིག་དཀའ་ཐུབ་མཐར་འདོན་ནོ༔ ཞེས་པས༔ བློ་མ་དྲེད་པས་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སྡེ་བཙུགས་ནས༔ སྙིང་རུས་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་འདོན་ནོ༔ དེ་ཡང་དགྲ་གཉེན༔ ནོར་ཟས༔ གཟུང་འཛིན༔ ཆགས་སྡང་༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཤོར་ན༔ ངན་དྲེད་དུ་སོང་བས་དོན་མི་འགྲུབ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་ན༔ འབྲི་བ་དང་ཀློག་པ་དང་འཛིན་པ་བསམ་མནོ༔ རྩོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་རུ་སོང་ན༔ བཟང་དྲེད་ཡིན་པས་མི་འགྲུབ༔ དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀ་དང་བློ་མ་དྲེད་པར༔ གང་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཕུར་ཚུགས་སུ་དྲིལ་ཏེ༔ ལྟོགས་མོད༔ འཁྱགས་མོད༔ ཤི་མོད༔ ཆད་མོད་བསམ་པའི་སྡུག་སྲན་བྱེད༔ དཀའ་ཐུབ་ས་རྡོ་བཙུགས་ནས་སྙིང་རུས་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་པ་འདི་མཐར་འདོན་དགོས་སྙམས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ༔ གཏོར་མ་
60-2-11b
གསུམ་བཤམས་ཏེ༔ དང་པོ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བར་པ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕུལ་ལ་བར་ཆད་མ་གཏང་ཞིག་པར་ཕྲིན་ལས་གཞོལ༔ ཐ་མ་གཞི་བདག་ལ་ཕུལ་ལ་གནས་པོ་ཞུ༔ དེ་ནས་རང་དང་གནས་དང་གནས་བདག་གསུམ་པོ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅད་དེ༔ སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་དཀར་པོ་གཅིག་བརྩིགས༔ བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན༔ མལ་འོག་ཏུ་ས་དཀར་པོའི་གཡུང་དྲུང་རིས་བྱ༔ སྡོད་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན༔ དེ་ནས་སྡུག་སྲན་དང་༔ སྙིང་རུས་དང་༔ གོ་ཆ་དང་འདུན་པ་སྐྱེད་ལ་མཚམས་དམ་པོར་བཅད་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉིན་མོ་སྣང་བ་བཟོ་མེད་ལྷུག་པར་གཞག༔ སྲོད་ལ་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་ལ་མ་བྱིང་མ་རྨུགས་པར་སིང་ངེ་ཡེར་རེ་བཞག་གོ༔ ནམ་གུང་གཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་བསྲེས་ལ་རྟོག་མེད་དུ་ཉལ༔ ཐོ་རངས་དྲན་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལྡང་༔ ལུས་ལྷར་བསྒོམ༔ ངག་སྔགས་བགྲང་༔ སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གཞག༔ དམ་བཅའ་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་
60-2-12a
བསླབ་བོ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཆོ་ག་གསུམ་མམ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལས་ལྷར་བསྐྱེད༔ བཟླས་པའི་སྔོན་ལ༔ ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པ

【现代汉语翻译】
供养的物品应是：无垢、无损、无衰、无旧，且具有滋味，陈设出来，是为了满足誓言者的誓言。
修持的物品应是：丰富且量大，与各本尊的意愿相符，并收集和陈设具有颜色、香味和味道的物品，这样加持就会如云般降临。
供养的物品使善逝欢喜，满足的物品使誓言者满足，修持的物品聚集则产生加持。’
第五，修持的方法是：不散乱，一心一意，将苦行推向极致。’
这意味着：不让心散乱，将觉知集中于一点，通过苦行建立基础，以极大的毅力将修持推向极致。
也就是说，如果心散乱于敌友、财物食物、执取、贪嗔、烦恼念头等方面，就会变得恶劣，导致无法成就。
在修持期间，如果心散乱于书写、阅读、记忆、思考、写作等方面，即使是好的散乱也无法成就。
因此，不陷入这两种散乱，而是将觉知集中于所修持的事物上，即使饥饿、寒冷、死亡，也要忍受痛苦。
下定决心，即使要付出生命，也要通过苦行将修持推向极致。
在开始时，要皈依，发起菩提心，生起本尊的慢心，陈设三个朵玛（torma）。
首先，供养上师和三宝，祈请；其次，供养护法，祈请不要制造障碍，并努力行事；最后，供养地神，请求允许居住。
然后，将自己、处所和处所的主人这三者置于无分别的境界中。
接着，设置结界：在门口堆放一个白色石块，这是为了防止障碍产生的缘起；在床下画一个白色“雍仲”（藏文：གཡུང་དྲུང་，象征永恒不变的符号）图案，这是为了稳固居住的缘起。
然后，生起忍耐力、毅力、盔甲般的决心和强烈的愿望，严密地设置结界，这样就不会有障碍产生，并且能够迅速成就。
白天，让显现自然地保持放松；夜晚，保持觉知的警觉，不要昏沉或迟钝，而是清晰明亮。
半夜，将睡眠与法性融合，无念地入睡；黎明时分，唤醒正念，以本尊的慢心起身。
观想身体为本尊，念诵咒语，将心安住于离戏的境界中，学习在短时间内多次发愿。
然后，在生起次第中，通过三种仪轨或瞬间圆满的方式，生起本尊；在念诵之前，念诵：嗡 汝吉惹 嘛尼 达

【English Translation】
The substances for offering should be: unblemished, undamaged, undeteriorated, not old, and possessing flavor, arranged to fulfill the samaya (vows) of the oath-bound ones.
The substances for practice should be: abundant and large in quantity, in accordance with the wishes of each deity, and gathering and arranging those with color, fragrance, and taste, so that blessings will come like clouds.
'Offering substances please the Sugatas (Buddhas), fulfilling substances fulfill the oath-bound ones, gathering practice substances brings forth blessings.'
Fifth, the method of practice is: without distraction, single-pointedly, bringing hardship to the extreme.'
This means: not letting the mind wander, concentrating awareness into a single point, establishing a foundation through hardship,
and bringing the practice to the extreme with great perseverance.
That is, if the mind wanders towards enemies and friends, wealth and food, grasping, attachment and aversion, afflictive emotions, thoughts, etc., it will become corrupted and one will not achieve the goal.
During the time of practice, if the mind wanders towards writing, reading, memorizing, thinking, composing, etc., even if it is a good distraction, it will not lead to accomplishment.
Therefore, without being distracted by either of these, but concentrating awareness single-pointedly on whatever is being practiced,
even if hungry, cold, or dying, one must endure suffering.
Making the determination to establish hardship and bring this practice to the extreme with great perseverance.
At the beginning, take refuge, generate the mind of bodhichitta (the aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings), generate the pride of the deity, and arrange three tormas (ritual cakes).
First, offer to the lama (spiritual teacher) and the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), and pray; second, offer to the Dharma protectors, and request them not to create obstacles and to engage in activity; finally, offer to the local deities, and request permission to reside.
Then, place oneself, the place, and the owner of the place in a state of non-discrimination.
Then, set the boundaries: build a white stone at the door, which is an auspicious sign to prevent obstacles from arising; draw a white 'yungdrung' (Tibetan: གཡུང་དྲུང་, a swastika-like symbol representing permanence) under the bed, which is an auspicious sign to establish residence.
Then, generate endurance, perseverance, armor-like determination, and strong desire, and by sealing the boundaries tightly, obstacles will not arise and accomplishment will be swift.
During the day, let appearances remain naturally relaxed; at night, keep awareness alert, without being dull or drowsy, but clear and bright.
At midnight, mix sleep with the nature of reality, and sleep without thought; at dawn, awaken mindfulness, and rise with the pride of the deity.
Meditate on the body as the deity, recite mantras, and rest the mind in the state of non-elaboration; learn to make vows many times in a short period.
Then, in the generation stage, generate the deity through the three rituals or the instantaneous perfection; before reciting, recite: Om Rutsi Ra Mani Da

--------------------------------------------------------------------------------

ྲ་བརྡྷ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བདུན་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བདུན་གྱིས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཕྲེང་བ་མི་ལག་མི་འགྲིམ༔ ས་ལ་མི་གཞག་གོ༔ སྔགས་ནི་སྒྲ་ཆེ་བ་མ་ཡིན༔ ཆུང་བ་མྱུར་བ་བུལ་བ་ཞ་བ༔ ཆད་པ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་བདུན་པོ་དེ་བསལ་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རམ༔ འཕྲོ་འདུའམ༔ ཕྲེང་བ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་བཟླའོ༔ འོད་ཟེར་ནི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་དཀར་སེར་དམར་ནག་གོ༔ འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ཕར་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་མཆོད༔ ཚུར་འདུས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ༔ ཕྲེང་བ་ནི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའོ༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མི་གཅད༔ ཁྱད་པར་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ཆོད་ན་བསྙེན་པའི་གོ་མི་ཆོད༔ བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཱཻ༔ ཨོ་ཨཱོ༔ ཨཾ་ཨཱ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ 
60-2-12b
ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ༔ ཆད་པ་སྐོང་༔ བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྔགས་བཟླ་བའི་དུས་ན་མཚོན་རྩེ་ཁ་རུ་མི་འཇུག༔ མཆིལ་མ་ཕྱིར་མི་འདོར༔ ལྷའི་དྲན་པས་གཟུང་༔ སྟོང་པའི་རྒྱས་གདབ༔ ལྷ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་དོན་སྤྱི་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་ཧྲིལ་སོང་ནས༔ ལྷ་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ནི་དོན་རང་མཚན་ནོ༔ འཕྲོ་འཇོག་ཙ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་གདབ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་ལ་གཞན་དོན་མི་བྱ༔ ཆོས་མི་བཤད༔ གནས་མི་སྤོ༔ སྟན་མི་སྤྲུག༔ གདོང་པ་དང་ལག་པ་མི་བཀྲུ༔ སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་མི་འདྲེག༔ ཐོན་པ་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་༔ བཤགས་པ་བྱ༔ གཏང་རག་གཏང་༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་འོ༔
༈ གཉིས་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ནི༔ ཞེས་པ༔ ཆོས་ཟབ་ན་བདུད་ཟབ༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་བར་ཆད་འོང་བས༔ དེ་དག་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་དྲུག་ལས༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འཐོབ་བསྒོམ༔ 
60-2-13a
ཞེས་པས༔ སྐྱེ་འགྲོ་ལུས་ཅན་དབུགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཤིང་༔ ཤེས་པས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དང་༔ ཁྱད་པར་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན༔ སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ༔ བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག་འཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་ལྷ་བསྒོམ༔ སྔགས་བཟླ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད༔ དེ་ནི་བསྲུང་བ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ གནོད་བྱེད་ཁོ་རང་གི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ༔ ཁོ་རང་གིས་བར་དུ་མི་གཅོད་པས་སོ༔ གཉིས་པ་མཚོན་ཆ་ལྔས་སྲུང་བ་ནི༔ ལྷ་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་མཚོན་མེས་བས

【现代汉语翻译】
然后念诵七遍『རཱ་བརྡྷ་ནཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔』(藏文)，并用七个缘起咒语的核心来加持念珠。不要用手触摸念珠，不要放在地上。念诵咒语时，声音不要太大，太小、太快、太慢或沙哑都不行。要消除念诵中的七种错误，即中断、错误等。观想咒语的光芒，或者光芒的收放，并将注意力集中在念珠上进行念诵。光芒有四种：息灾的白色、增益的黄色、敬爱的红色和降伏的黑色。光芒的收放是：向外放射光芒以供养诸佛，向内收回光芒以获得成就。念珠就像火轮一样。不要用世俗的语言打断念诵。特别是在修习期间，如果中断，修习就无效。在念诵结束时，念诵『ཨོཾ་ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཱཻ༔ ཨོ་ཨཱོ༔ ཨཾ་ཨཱ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔』，这样可以迅速成就，弥补中断，并获得巨大的加持。念诵咒语时，不要将武器放在嘴边，不要吐口水，要保持对本尊的忆念，以空性的手印封印，并认为自己就是本尊，这是总的意义。当心性完全融入本尊的本质时，本尊和觉性无二无别，这是自相的意义。在光芒的收放时，要清晰地安住于三摩地，回向善根。在没有获得成就之前，不要为他人做事，不要说法，不要搬家，不要抖动垫子，不要洗脸和手，不要剪头发和胡须。获得成就后，接受成就，忏悔，供养，并回向善根。
第二，展示保护轮的次第。
第二，展示保护轮的次第是：修瑜伽者保护轮的次第是：因为法越深奥，魔障也越深重，所以在修行时会出现障碍。为了保护这些，有六种方法。首先，用菩提心来保护：『愿一切有情众生都能获得无上菩提』。因此，愿所有被气息所摄、被意识所持的有情众生，特别是那些主要对我有害的众生，都拥有安乐，远离痛苦，获得菩提，成就佛陀的三身果位。为了这个目的，观想本尊，念诵咒语，并将身语意三门用于善行。这是所有保护中最殊胜的，因为修行是为了对治有害者，所以他们自己不会制造障碍。第二，用五种武器来保护：观想本尊，用金刚、法轮、武器和火焰来保护自己。

【English Translation】
Then, recite 'Ra-bardha-na-ya-hum-phat' (Tibetan) seven times, and bless the mala with the essence of the seven verses of dependent origination. Do not touch the mala with your hands, and do not place it on the ground. When reciting the mantra, the sound should not be too loud, too soft, too fast, too slow, or hoarse. Eliminate the seven errors in recitation, such as interruption and mistakes. Visualize the light of the mantra, or the emanation and absorption of light, and focus your attention on the mala while reciting. There are four types of light: white for pacifying, yellow for increasing, red for magnetizing, and black for subjugating. The emanation and absorption of light are: emanating light outwards to offer to the Buddhas, and absorbing light inwards to attain accomplishments. The mala is like a wheel of fire. Do not interrupt the recitation with mundane speech. Especially during the practice period, if there is an interruption, the practice will be ineffective. At the end of the recitation, recite 'Om Ah Ah, I I, U U, Ri Ri, Li Li, E Ai, O Au, Am Ah, Ka Kha Ga Gha Nga, Tsa Tsha Dza Dzha Nya, Ta Tha Da Dha Na, Ta Tha Da Dha Na, Pa Pha Ba Bha Ma, Ya Ra La Wa, Sha Sha Sa Ha Ksha, May it be accomplished, Svaha!' This will quickly accomplish, make up for interruptions, and receive great blessings. When reciting the mantra, do not put weapons near your mouth, do not spit, maintain mindfulness of the deity, seal with the mudra of emptiness, and think of yourself as the deity, which is the general meaning. When the mind is completely integrated into the essence of the deity, the deity and awareness are inseparable, which is the meaning of self-nature. During the emanation and absorption of light, clearly abide in samadhi, dedicate the roots of virtue. Until you have attained accomplishment, do not do things for others, do not teach the Dharma, do not move, do not shake the cushion, do not wash your face and hands, do not cut your hair and beard. After attaining accomplishment, receive the accomplishment, confess, make offerings, and dedicate the roots of virtue.
Second, showing the order of the protection wheel.
Second, showing the order of the protection wheel is: the order of the protection wheel for practitioners of yoga is: because the Dharma is deeper, the obstacles are also deeper, so obstacles will arise during practice. To protect against these, there are six methods. First, protect with bodhicitta: 'May all sentient beings attain supreme bodhi.' Therefore, may all sentient beings who are gathered by breath and held by consciousness, especially those who are mainly harmful to me, have happiness, be free from suffering, attain bodhi, and accomplish the three kayas of the Buddha. For this purpose, visualize the deity, recite the mantra, and use the three doors of body, speech, and mind for virtuous actions. This is the most supreme of all protections, because the practice is to counter the harmful, so they themselves will not create obstacles. Second, protect with the five weapons: visualize the deity, and protect yourself with vajra, chakra, weapons, and flames.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུང་༔ ཞེས་པས༔ རང་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རྩ་བའི་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་བསམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཕར་འཕྲོས་པས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ༔ ཚུར་འདུས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་གུར་དུ་བསམ་མོ༔ ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དང་
60-2-13b
བཅས་པ་ཕར་འཕྲོས༔ འདུས་པས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བསམ་མོ༔ ཡང་ས་བོན་ལས་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོའི་གུར་དུ་བསམ༔ ཡང་ས་བོན་ལས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་འདུས་པས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་གུར་དུ་བསམ་མོ༔ ཡང་ས་བོན་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་པས་ཐམས་ཅད་མེའི་གུར་ཁང་དུ་བསམ་མོ༔ འདི་ནི་འཁོར་གཡོག་བསྲུང་བ་ལ་ཟབ་བོ༔ གསུམ་པ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིག་བསྒོམ༔ ཞེས་པས༔ རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པའི་ནང་དུ༔ ངག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རང་བཞིན་ཨཱཿདམར་པོ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ཇེ་ཆེར་གྱུར་པའི་ནང་དུ༔ ཡིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྒོམ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་དེ་འདི་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ནའོ༔ བཞི་པ་ཞི་དྲག་གསུམ་བརྩེགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ 
60-2-14a
སྤྱན་རས་འཇམ་དཔལ་ཡི་དམ་གང་ཡིན་བསྒོམ༔ ཞེས་རང་གང་བསྲུང་བ་ཙམ་ཁྱབ་པར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཞི་དྲག་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་དེ༔ འདི་ནི་ཡུལ་དང་ལུང་པ་སྲུང་ན་ཟབ་བོ༔ ལྔ་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྲུང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ར་གུར་དང་མདའ་མེ་བསྒོམ༔ ཞེས་པས༔ རྐང་མཐིལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ རྩིབ་མ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ པགས་པ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ སྐྲ་དང་བ་སྤུ་མདའི་ར་བ༔ སོ་དང་སེན་མོ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམ༔ དེ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པས་ཆོག་སྟེ༔ འདི་ནི་རང་བསྲུང་བ་ལ་ཟབ་བོ༔ དྲུག་པ་དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པས་སྲུང་བ་ནི༔ བྱ་བྱེད་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ངང་ལ་གཞག༔ ཅེས་པས༔ བར་དུ་གཅད་བྱའི་ཡུལ༔ གཅོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས༔ བར་ཆད་རང་གི་ངོ་བོ་དང་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ

【现代汉语翻译】
‘吽 (藏文), ॐ (梵文天城体), Om (梵文罗马拟音), 圆满’。念诵后，观想自己瞬间变为本尊，观想本尊心间有根本种子字，从心间种子字放射出本尊的法器和光芒，摧毁一切邪魔鬼怪；收回光芒，观想上下四方一切处皆为法器尖端朝外的帐篷。再次，从心间种子字放射出金刚和光芒，收回后观想一切皆为金刚帐篷。又从种子字放射出法轮和光芒，收回后观想一切皆为法轮帐篷。又从种子字放射出各种兵器，收回后观想一切皆为兵器帐篷。又从种子字放射出火焰光芒，收回后观想一切皆为火焰室。此法对于守护眷属非常重要。
第三，以三个字守护：‘身语意三者，观想为身语意字’。因此，观想自身为一切诸佛之身，化为白色‘嗡 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，圆满)’字；此字逐渐扩大，其中，观想语为一切诸佛之语，化为红色‘啊 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，生)’字；此字逐渐扩大，其中，观想意为一切诸佛之意，化为深蓝色‘吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，圆满)’字。如此观想身语意三者化为身语意字，中间无有间隔，此乃自身之守护。
第四，以寂猛三层叠加守护：‘观想观音文殊，以及本尊’。因此，观想自身所守护之处遍布圣观世音，此乃寂静之本性。在其心间，观想愤怒文殊阎魔敌，此乃忿怒之本性。在其心间，观想自己的本尊，此乃无二之本性。如此寂猛无别而住，中间无有间隔，此法对于守护地域和村庄非常重要。
第五，自然任运成就之守护：‘观想金刚地基、围墙、帐篷、箭矢和火焰’。因此，观想脚底为金刚地基，肋骨为金刚围墙，皮肤为金刚帐篷，毛发为箭矢围墙，牙齿和指甲为熊熊燃烧的火焰。仅仅知道并忆念这些即可，此法对于自身守护非常重要。
第六，以胜义无相守护：‘不执著能作所作之自性而安住’。因此，对于所断之境、能断之魔障，以及障碍和自己的本性这三者，观想为无别、离戏、不可得之本性。

【English Translation】
‘Hūṃ’. By saying this, visualize yourself instantly as the Yidam deity. At the heart of that deity, contemplate the root seed syllable. From the syllable at the heart, the Yidam's weapon, along with rays of light, radiates outwards, destroying all demons and obstacles. As it gathers back, visualize all directions, above and below, as a tent with the tips of the weapons pointing outwards. Again, from the seed syllable at the heart, vajras and rays of light radiate outwards. As they gather back, visualize everything as a vajra tent. Also, from the seed syllable, wheels and rays of light radiate outwards and gather back, visualizing everything as a wheel tent. Again, from the seed syllable, various weapons radiate outwards and gather back, visualizing everything as a weapon tent. Also, from the seed syllable, rays of fire radiate outwards and gather back, visualizing everything as a fire chamber. This is profound for protecting retinues.
Third, protecting with three syllables: ‘Body, speech, and mind, contemplate as body, speech, and mind syllables’. Therefore, visualize your own body as the nature of the body of all Buddhas, as a single white Oṃ. As it grows larger, within it, visualize speech as the nature of the speech of all Buddhas, as a single red Āḥ. As it grows larger, within it, visualize mind as the nature of the mind of all Buddhas, as a single dark blue Hūṃ. Thus, contemplating and meditating on body, speech, and mind transforming into the syllables of body, speech, and mind, there is no interruption in between, as this is solely oneself.
Fourth, protecting with a triple layer of peaceful and wrathful deities: ‘Visualize Avalokiteśvara, Mañjuśrī, and whichever Yidam’. Therefore, visualize the area you are protecting as being pervaded by the noble Avalokiteśvara, which is the nature of peace. At his heart, visualize the wrathful Mañjuśrī, Yamāntaka, which is the nature of wrath. At his heart, visualize whichever Yidam is your own, which is the nature of non-duality. Thus, abiding inseparably in peace and wrath, there is no interruption in between. This is profound for protecting regions and countries.
Fifth, the spontaneously accomplished protection: ‘Visualize a vajra ground, fence, tent, arrows, and fire’. Therefore, visualize the soles of your feet as a vajra ground, your ribs as a vajra fence, your skin as a vajra tent, your hair as an arrow fence, and your teeth and nails as blazing fire. It is sufficient to simply know and remember these things in this way. This is profound for protecting oneself.
Sixth, protecting with ultimate reality, devoid of characteristics: ‘Rest in the state of not perceiving the essence of the agent and the action’. Therefore, the object to be severed, the obstructing demons, and the nature of the obstacle and oneself—these three—visualize as the nature of being undifferentiated, free from elaboration, and imperceptible.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཤེས་ཤིང་༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གཞག་གོ༔ དེ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་ཆོད་དེ༔ སྟོང་པ་ལ་སྟོང་
60-2-14b
པས་གླགས་མི་རྙེད་པའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ནུབ་མོ་དང་༔ སྐབས་སུ་ཚང་བར་བསྒོམ༔ སྲོད་ཀྱི་ཐུན་འགོར་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྲུང་བ་དང་༔ མཚན་མེད་སྲུང་བ་གང་འགྲུབ་བྱའོ༔
༈ གསུམ་པ་གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ།
གསུམ་པ་གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཞེས་པས༔ གནད་ལྔའི་སྒོ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ལྔ་སྟེ༔ སྐྱབས་འགྲོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲང་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ༔ ལས་འབྲས་དང་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ལ་བློ་སྦྱང་བ༔ མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་གཏང་ལ་ཚོགས་གསག་པ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའོ༔
༈ སྐྱབས་འགྲོས་ཆོས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ།
དང་པོ་ནི༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་གསུམ་སྐྱབས་འགྲོ༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ༔ སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ཅིང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ གསུམ་གྱི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱས་པས༔ 
60-2-15a
ངེས་ཚིག་འཁྲུལ་པ་སངས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ༔ དབྱེ་ན་ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སམ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་མམ༔ ཡེ་ཇི་བཞིན་དང་༔ རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་ཆོས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་རྣམ་པར་དཀར་བ༔ མཚན་ཉིད་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པ༔ དབྱེ་ན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སམ༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ༔ ཐེག་པ་དགུའོ༔ གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་མི་དགེ་བས་དབེན་པ༔ ངེས་ཚིག་དགེ་བ་ལ་འདུན་པ༔ དབྱེ་བ་ཕྱི་གཟུགས་རྟགས་ཀྱི་དགེ་འདུན༔ གཞན་དོན་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་དགེ་འདུན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་གསུམ་པོ་བསྟེན་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟོན་པ་ཆོས་ཡིན་པ་དང་༔ ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དགེ་འདུན་ཡིན་པས་བསྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང་མ་སོང་གི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་ནས་འཇུག་པའོ༔ མཚན་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་གང་ཟག་གོ༔ དབྱེ་ན་གསུམ༔ ཉན་རང་༔ བྱང་སེམས༔ གསང་སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གོ༔ བཞི་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ལས༔ ཐུན་མོང་
60-2-15b
གི་འགྲོ་ཚུལ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ༔ ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བསྐྱལ༔ དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས༔ མུ

【现代汉语翻译】
认识到（一切现象）如幻如梦，安住于空性之中。没有任何事物能够阻碍它，因为空性无法被空性所捕捉。这些（修法）应在开始实修的夜晚和适当的时候完整地修习。在夜晚的开始，应修持菩萨的守护和无相守护，尽力而为。
第三，通过五个要点进入道。
第三，通过五个要点进入道，即通过五个要点进入大乘道，有五个方面：以皈依作为佛法的根基；念诵百字明以净化业障；通过修习业果和无常来调伏自心；通过供曼扎和朵玛来积累资粮；通过献供来圆满资粮。
首先，以皈依作为佛法的根基。
首先是，‘共同、特殊、无上三皈依’。这有两方面： общей 概述和 详细 объяснение。在第一方面有五点：首先，皈依的对境是三宝，因为它们具有救护的能力，并且精通慈悲和方便。三宝中的第一宝，佛宝，有三个方面：本体是证悟了实相，定义是断除错觉，智慧增长，分类是法身和色身两种，或者法身、报身、化身三种，或者如所有性和尽所有性。第二宝，法宝，有三个方面：本体是完全清净，特征是从堕落中守护，分类是因和果两种，或者三藏，或者九乘。第三宝，僧宝，有三个方面：本体是远离不善，定义是向往善法，分类是外在形象的僧众，利益他人的发心的僧众，以及真实义的僧众。第二，说明依止三宝的必要性：佛是佛法所要实现的果，佛法是宣说佛的意图，僧众是修持佛法的人，因此需要依止。
第三，关于皈依的补特伽罗（ личности）：本体是了解皈依与不皈依的功过而进入（佛门）；特征是对因果具有信心的补特伽罗；分类有三种：声闻、缘觉、菩萨，以及持明者。第四，如何皈依，有两种方式：共同的皈依方式是：皈依佛，不再礼拜世间神祇；皈依佛法，不再伤害众生；皈依僧众，不与...

【English Translation】
Recognizing (all phenomena) as illusory and dreamlike, abide in emptiness. Nothing can interrupt it, because emptiness cannot be captured by emptiness. These (practices) should be fully practiced on the night of starting practice and at appropriate times. At the beginning of the night, practice the protection of Bodhisattva and the formless protection, doing as much as possible.
Third, entering the path through five key points.
Third, entering the path through five key points, that is, entering the Mahayana path through five key points, there are five aspects: taking refuge as the foundation of Dharma; reciting the Hundred Syllable Mantra to purify obscurations; training the mind by meditating on karma and impermanence; accumulating merit by offering mandalas and tormas; and perfecting merit by making offerings.
First, taking refuge as the foundation of Dharma.
The first is, 'Common, special, and supreme three refuges.' This has two aspects: general overview and detailed explanation. In the first aspect, there are five points: First, the object of refuge is the Three Jewels, because they have the power to protect and are proficient in compassion and skillful means. The first of the Three Jewels, the Buddha Jewel, has three aspects: the essence is the realization of reality, the definition is the elimination of illusion, the increase of wisdom, the classification is two kinds of Dharmakaya and Rupakaya, or three kinds of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, or Suchness and Allness. The second jewel, the Dharma Jewel, has three aspects: the essence is completely pure, the characteristic is guarding against falling, the classification is two kinds of cause and effect, or the Tripitaka, or the Nine Vehicles. The third jewel, the Sangha Jewel, has three aspects: the essence is being away from non-virtue, the definition is aspiring to virtue, the classification is the Sangha of external appearance, the Sangha of altruistic intention, and the Sangha of true meaning. Second, explaining the necessity of relying on the Three Jewels: Buddha is the result to be achieved by the Dharma, Dharma is the explanation of the Buddha's intention, and Sangha are the people who practice the Dharma, so it is necessary to rely on them.
Third, regarding the individual (person) who takes refuge: the essence is entering (the Dharma) by understanding the merits and demerits of taking refuge and not taking refuge; the characteristic is the individual who has faith in cause and effect; there are three types: Shravakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, and Vidyadharas. Fourth, how to take refuge, there are two ways: the common way of taking refuge is: taking refuge in the Buddha, no longer worshiping worldly deities; taking refuge in the Dharma, no longer harming sentient beings; taking refuge in the Sangha, not associating with...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེགས་པ་དང་མི་འགྲོགས་པའོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་འགྲོ་ཚུལ་གསུམ་ནི༔ ཆོས་སྤྱོད་རྒྱུན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ༔ སྒྲུབ་པ་གཞིའི་སྐྱབས་འགྲོ༔ རྟོགས་པ་དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོའོ༔ ལྔ་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ༔ མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་མི་ཚུགས་པ༔ གནས་སྐབས་ཕན་བདེ་དང་༔ མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ༔ ཐུན་མོང་གི༔ ཁྱད་པར་གྱི༔ བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོའོ༔ དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྐྱབས་གནས་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁོ་ན་དམ་པར་འཛིན་ཏེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ ཆོས་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་པ་བདེན་པ་བཞི༔ ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གཙོར་བྱེད༔ དགེ་
60-2-16a
འདུན་ཕྱིའི་ཆ་ལུགས་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཕྱི་གཟུགས་རྟགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ནི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གཉིས་སོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི༔ རང་དོན་དུ་བྱེད་པའོ༔ ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ༔ དེ་ཆོ་གའི་དུས་སུ་ཐོབ༔ དེ་ལམ་བདེན་པ་བཞིས་སྦྱངས་ནས༔ འབྲས་བུ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གསུམ༔ དང་པོ་སྐྱབས་གནས་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ནི་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན༔ ་[དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ། སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དག་པའོ། །]ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན༔ སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན༔ ཆོས་ནི་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པའི༔ མཚན་ཉིད་མེད་པའི་འཁོར་ལོ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གཙོར་བྱེད༔ དགེ་འདུན་ནི་གཞན་དོན་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་
60-2-16b
དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེའོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་སྟེ༔ དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་༔ བརྟུལ་པོའི་རིགས་གཉིས་སོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི༔ ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པའོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ༔ དེ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་ཐོབ༔ དེ་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྦྱངས་ནས༔ འབྲས་བུ་བསྐལ་པ་གསུམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ༔ གསུམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་༔ ཁྱད་པར་ཨ་ཏིའི་སྐྱབས་འགྲོ་འོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་སྐྱབས་གནས་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ནི་སྐུ་ལྔ་དབྱེར་མེད་གཅིག་དང་ད

【现代汉语翻译】
不与低劣者为伍。特殊的皈依方式有三种：行持佛法的日常皈依，实修基础的皈依，以及证悟实义的皈依。第五，皈依的利益是：进入内道佛教徒之列，成为一切律仪的基础，不受人与非人的伤害，获得暂时的利益与安乐，以及最终证得佛果。第二，分别解说皈依，分为三种：共同的皈依，特殊的皈依，以及无上的皈依。首先，共同的皈依有三种，第一是确定皈依处：佛陀仅执持化身，即释迦牟尼佛；佛法是因乘的四谛，主要注重增上戒律的修学；僧众是外在形象和行为上调伏的僧众，即外在表相的僧众。第二，皈依的补特伽罗（梵文，罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人）是声闻和缘觉二者。第三，皈依的方式是：为自己的利益而行。依靠共同的皈依，生起别解脱戒，在仪轨之时获得，通过四谛之道的修习，在三有之中获得阿罗汉果位。第二，特殊的皈依有三种，第一是确定皈依处：佛陀是断证圆满者，即法身、报身、化身三身。其中，法身具有二种清净[自性清净，远离了应断的客尘垢染而清净]，报身具有五种决定，化身具有五种不定。佛法是因乘中意义确定的，无相法轮，主要注重增上智慧的修学。僧众是利他之心的僧众，即菩萨的广大行持。第二，皈依的补特伽罗是：菩萨，分为根器锐利和迟钝两种。第三，皈依的方式是：通过四无量心，成办自他二利。依靠特殊的皈依，生起菩萨戒，在发心之时获得，通过六度之道的修习，从三大阿僧祇劫后证得佛果。第三，无上的皈依有两种：共同的金刚乘皈依和特殊的阿底皈依。首先，第一种有三种，第一是确定皈依处：佛陀是五身无别一体，并且

【English Translation】
Not associating with the inferior. There are three special ways of taking refuge: the daily refuge of practicing Dharma, the refuge of the basis of practice, and the refuge of realizing the meaning of reality. Fifth, the benefits of taking refuge are: entering the ranks of inner Buddhists, becoming the basis of all vows, not being harmed by humans and non-humans, obtaining temporary benefits and happiness, and ultimately attaining Buddhahood. Second, the specific explanation of taking refuge is divided into three types: common refuge, special refuge, and unsurpassed refuge. First, the common refuge has three aspects, the first is to identify the objects of refuge: the Buddha is only held as the emanation body, namely Shakyamuni Buddha; the Dharma is the Four Noble Truths of the causal vehicle, mainly focusing on the training of higher discipline; the Sangha is the Sangha who are tamed in external appearance and behavior, that is, the Sangha of external form. Second, the individuals who take refuge are the Shravakas and Pratyekabuddhas. Third, the way of taking refuge is: to do it for one's own benefit. Relying on the common refuge, the Pratimoksha vows are generated, obtained at the time of the ritual, and through the practice of the Four Noble Truths, the Arhatship is attained in the three realms of existence. Second, the special refuge has three aspects, the first is to identify the objects of refuge: the Buddha is the perfection of abandonment and realization, namely the three bodies of Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. Among them, the Dharmakaya has two purities [purity of essence, purity from being free from adventitious defilements that should be abandoned], the Sambhogakaya has five certainties, and the Nirmanakaya has five uncertainties. The Dharma is the meaning of the causal vehicle, the wheel of no characteristics, mainly focusing on the training of higher wisdom. The Sangha is the Sangha of altruistic mind, that is, the great conduct of Bodhisattvas. Second, the individuals who take refuge are: Bodhisattvas, divided into two types of sharp and dull faculties. Third, the way of taking refuge is: to accomplish the benefit of oneself and others through the four immeasurables. Relying on the special refuge, the Bodhisattva vows are generated, obtained at the time of generating the mind of enlightenment, and through the practice of the six perfections, Buddhahood is attained after three great kalpas. Third, the unsurpassed refuge has two types: the common Vajrayana refuge and the special Ati refuge. First, the first has three aspects, the first is to identify the objects of refuge: the Buddha is the indivisible unity of the five bodies, and

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མ་བྲལ་བ༔ ཆོས་ནི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ༔ གསང་སྔགས་སྤྱིའི་སྐྱབས་འགྲོ༔ ལུང་དུ་བསྟན་ཅིང་རྨད་བྱུང་བ༔ བསླབ་པ་གསུམ་གང་དུ་ཡང་བསྟན་དུ་བཏུབ་སྟེ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད༔ དགེ་འདུན་ནི་ཡང་དག་དོན་གྱི་
60-2-17a
དགེ་འདུན་ཏེ༔ མི་དགེ་བ་ངང་གིས་མི་གནས་པའོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ནི༔ གསང་སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི༔ རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་མེད་འགྲོའོ༔ བླ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་དབང་གི་དུས་སུ་ཐོབ༔ དེ་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གཉིས་སམ༔ གསུམ་མམ༔ ལྔ་ནས་སངས་རྒྱས་སོ༔ གཉིས་པ་ཨ་ཏིའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ རིག་པ་སྐུ་བཞིར་གནས་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག༔ དེ་ཉིད་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའོ༔ དེ་ཤེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ༔ ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ༔ ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས༔ གཤིས་ལ་སྡིག་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་༔ ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བར་གནས་པ་ནི༔ ཡང་དག་
60-2-17b
དོན་གྱི་དགེ་འདུན་ནོ༔ གཉིས་པ་གང་ཟག་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སྐྱེས་མཆོག་གང་ཟག་ཡང་རབ་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ལ་གསུམ༔ དཀོན་མཆོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱབས་འགྲོ༔ རང་གི་སེམས་མ་ཡིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི༔ གཞན་སེལ་བའི་སྐྱབས་འགྲོ༔ སེམས་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང་༔ མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་བླ་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའོ༔ དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་གསུང་ན་བླ་མ་ཡིན༔ དེའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་ན་སློབ་མ་ཡིན༔ དེའི་ཆ་རྐྱེན་སྒྲུབ་ན་ཡོན་བདག་ཡིན༔ དེ་ལྟ་བུ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་དོ༔
༈ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲང་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ།
གཉིས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི༔ དཀར་དམར་ནག་གསུམ་བརྒྱ་བཟླས་མཆོད་སྦྱངས་བསྐངས༔ ཞེས་པས༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་
60-2-18a
ཀར་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དཀར་དམར་ནག་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ

【现代汉语翻译】
不离于上师，法即是果金刚乘（Vajrayana，意为金刚乘），是共同密咒之皈依境，是被授记且极稀有，可于三学（戒定慧）中任一学处展示，于密咒之法尤为注重。僧伽是真实义之僧伽，自然不存有不善。
第二，作为皈依之对境的补特伽罗（梵文，pudgala，意为人），是持有密咒明咒（Vidyadhara，持明者）之瑜伽士，具足三律仪（戒律、誓言、三昧耶）。
第三，皈依之方式是，自身与他人的身语意，与三宝无别，能于境与有境二者无别中行持。依靠这些无上之皈依，生起密咒之誓言，此誓言于灌顶之时获得，通过二次第（生起次第和圆满次第）修习，于一二世，或三世，或五世证得佛果。
第二，关于阿底（藏文，Ati，意为无上瑜伽）之皈依，有三：首先，认定三宝：明觉安住于四身（法身、报身、化身、自性身）是佛宝，此明觉与空性无别。此觉性之觉知是法宝，是阿底瑜伽（Atiyoga，意为无上瑜伽）殊胜稀有之处，是决定胜义之法，自性中无罪业，体性安住于无漏之善，是真实义之僧伽。
第二，认定补特伽罗：是殊胜之补特伽罗，最上之阿底瑜伽士。
第三，皈依之方式有三：了知三宝于自心成立，是为寻求意义之皈依；了知自心之外无有三宝，是为遣除他者之皈依；了知心性即是三宝之自性，离一与多，不住于任何边，于二取不存、自性解脱中证悟，是为真实无上之皈依。
因此，如佛陀之教言般修持与宣说者，即是上师；如其教言般修持者，即是弟子；成办其顺缘者，即是施主。此等存在之处，即有佛陀之教法。
༈ 念诵百字明以净除罪障
第二，以百字明净除罪障：如‘白红黑三，百字念诵供养忏悔’所说，首先发起殊胜菩提心，之后观想自身为本尊，于其心间，一字种子字（藏文：ས་བོན，梵文天城体：बीज，梵文罗马拟音：bīja，汉语字面意思：种子）周围，观想有白红黑三色之百字明围绕。念诵：嗡 班匝萨埵 萨玛雅 玛努巴拉雅，班匝萨埵 德诺巴 迪叉，哲卓美巴哇，色多秀美巴哇，色波秀美巴哇，阿努RA多美巴哇，萨瓦 色德玛美扎雅匝，萨瓦 嘎玛 色匝美

【English Translation】
Inseparable from the Guru, the Dharma is the Fruition Vajrayana (Vajrayana, meaning Diamond Vehicle), the refuge of common Mantras, prophesied and wondrous, which can be taught in any of the three trainings (discipline, concentration, wisdom), but primarily emphasizes the Dharma of Mantras. The Sangha is the Sangha of true meaning, naturally devoid of non-virtue.
Secondly, the individual (Sanskrit, pudgala, meaning person) who is the object of refuge is the yogi who holds Mantra knowledge (Vidyadhara, holder of knowledge), endowed with the three vows (discipline, vows, samaya).
Thirdly, the way of taking refuge is that one's own and others' body, speech, and mind are inseparable from the Three Jewels, practicing in the inseparability of the object and the subject. Relying on these supreme refuges, the vows of Mantra arise, which are obtained at the time of empowerment, cultivated through the two stages (generation stage and completion stage), and Buddhahood is attained in one or two lifetimes, or three, or five.
Secondly, regarding the refuge of Ati (Tibetan, Ati, meaning Supreme Yoga), there are three: First, identifying the Three Jewels: Awareness abiding in the four bodies (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Svabhavikakaya) is the Buddha Jewel, this awareness being inseparable from emptiness. This knowing of awareness is the Dharma Jewel, which is the special and wondrous aspect of Atiyoga (Atiyoga, meaning Supreme Yoga), the Dharma of definitive meaning, with no sin established in its nature, and its essence abiding in the uncontaminated good, is the Sangha of true meaning.
Secondly, identifying the individual: is the supreme individual, the highest Ati yogi.
Thirdly, there are three ways of taking refuge: Knowing that the Three Jewels are established in one's own mind is the refuge of seeking meaning; knowing that there are no Three Jewels apart from one's own mind is the refuge of eliminating others; knowing that the nature of mind itself is the nature of the Three Jewels, free from one and many, not abiding in any extreme, and realizing self-liberation without duality, is the refuge of true and unsurpassed nature.
Therefore, the one who practices and speaks according to the Buddha's teachings is the Guru; the one who practices according to his teachings is the disciple; the one who accomplishes the favorable conditions is the patron. Wherever such beings exist, there exists the Buddha's teachings.
༈ Reciting the Hundred Syllable Mantra to purify obscurations.
Secondly, purifying obscurations with the Hundred Syllable Mantra: As it says, 'White, red, and black three, hundred recitations, offerings, confession, and fulfillment,' first generate the supreme Bodhicitta, then visualize oneself as the Yidam deity, and at its heart, visualize one seed syllable (Tibetan: ས་བོན，Sanskrit Devanagari: बीज，Sanskrit Romanization: bīja，Chinese literal meaning: seed) surrounded by the white, red, and black Hundred Syllable Mantra. Recite: Om Vajrasattva Samaya Manupalaya, Vajrasattva Tvenopatistha, Dridho Me Bhava, Sutoshyo Me Bhava, Suposhyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Sarva Siddhim Me Prayaccha, Sarva Karma Su

--------------------------------------------------------------------------------

་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ༔ ཤྲེ་ཡཱཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་བཟླས་པས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དཀར་པོ་ལས་འོད་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐངས་པར་བསམ༔ བརྒྱ་པ་དམར་པོ་ལས་འོད་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐངས་པར་བསམ༔ བརྒྱ་པ་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐངས་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡིག་འབྲུར་གྱུར༔ ཡི་གེ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་
60-2-18b
བཞག་གོ༔ དང་པོ་མང་དུ་བཟླས༔ དེ་ནས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་གང་འགྲུབ་རེ་བསྒྲང་༔ དེས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་ངོ་༔
༈ ལས་འབྲས་དང་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ལ་བློ་སྦྱང་བ།
གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི༔ དལ་འབྱོར་ལས་འབྲས་མི་རྟག་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ༔ ཅེས་པས༔ འདི་ལ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྒོམ་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་དལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ཡིན་ལ༔ དལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ མི་ཁོམས་པའི་གནས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ༔ མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་ནི༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་༔ ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་དང་༔ སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ལོག་ལྟ་དང་༔ ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམས་བརྒྱད༔ ཅེས་པས༔ ངན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་སྟེ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་བཞི་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མེད་པའི་ས་དང་༔ ཡོད་ཀྱང་མ་ཁྱབ་པའི་མཐའི་ཀླ་ཀློ་དང་༔ ལས་འབྲས་མེད་ཅེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་༔ འོན་ལོང་དིག་ལྐུགས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་མ་ཚང་བའི་
60-2-19a
མིས་བསྡུས་པ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ༔ སྐྱོན་བཞི་གཉིས་བརྒྱད་པོ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་དལ་བ་སྟེ༔ ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ༔ འབྱོར་པ་ནི༔ མིར་གྱུར་ཡུལ་གྱི་དབུས་སྐྱེས་དང་༔ དབང་པོ་ཚང་ཞིང་གནས་ལ་དད༔ དེ་བཞིན་ལས་མཐའ་མ་ལོག་པའོ༔ ཞེས་པས༔ མི་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་༔ ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་༔ དབང་པོ་ཚང་བ་དང་༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གནས་ལ་དད་པ༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་སྟེ་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱོན་ཆོས་གསུངས་དང་༔ བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག༔ གཞན་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ལྔ་ཡིན་ནོ༔ ཅེས་པས༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ༔ དེས་ཆོས་གསུངས་

【现代汉语翻译】
ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ༔ ཤྲེ་ཡཱཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔（藏文）念诵百字明咒，从白色百字明字中发出白色光芒，供养诸佛之身，净化自己和所有众生的身体的业障，观想圆满了所有身之誓言的违犯。
从红色百字明字中发出红色光芒，供养诸佛之语，净化自己和所有众生的语言的业障，观想圆满了所有语之誓言的违犯。
从黑色百字明字中发出黑色光芒，供养诸佛之意，净化自己和所有众生的意念的业障，观想圆满了所有意之誓言的违犯。
然后，自己化为光融入字中，安住于字无生空性不可见的境界中。
首先多次念诵，然后计数一百或二十一次等，随力而行。这样可以净化所有罪业和业障，圆满所有违犯。
修习业果和无常以训练心。
第三，修习业果和死亡无常以训练心：'修习闲暇圆满、业果、无常和过患'。
对此，有四点：第一，修习获得闲暇圆满的困难：成就菩提的所依唯有闲暇圆满，所谓'闲暇'，是指远离八种无暇之处：'地狱、饿鬼、畜生，长寿天、边地、邪见，佛不出世和喑哑，这八种是无暇之处'。
即三恶道和长寿天，也就是非人四道；没有佛陀教法的地域；即使有教法也未普及的边地；认为没有业果的邪见；以及包括聋、盲、哑等根不具足的人所概括的四种，总共八种。远离这八种过失就是闲暇，是能作为殊胜佛法的所依之处。
圆满是指：'转生为人，生于中央之地，诸根具足且对正法有信心，同样没有颠倒的业'。即转生为人；生于中央之地；诸根具足；对佛陀教法生起信心；没有颠倒的业，这是五种自圆满。
‘诸佛出世，宣说正法，教法住世且随行者众，为利他而生慈悲心，此乃五种他圆满。’即诸佛出世于世间，他们宣说正法。

【English Translation】
Tsa me tsittam, Shreyam Kuru Hung, Haha Haha Ho, Bhagavan Sarva Tatagata Vajra Ma Me Muntsa, Vajri Bhava, Maha Samaya Sattva Ah. (Tibetan) Reciting the Hundred Syllable Mantra, white light radiates from the white Hundred Syllable seed syllable, offering to the body of the Sugatas, purifying the karmic obscurations of the body of oneself and all sentient beings, and visualizing the fulfillment of all violations of the body vow.
Red light radiates from the red Hundred Syllable seed syllable, offering to the speech of the Sugatas, purifying the karmic obscurations of the speech of oneself and all sentient beings, and visualizing the fulfillment of all violations of the speech vow.
Black light radiates from the black Hundred Syllable seed syllable, offering to the mind of the Sugatas, purifying the karmic obscurations of the mind of oneself and all sentient beings, and visualizing the fulfillment of all violations of the mind vow.
Then, oneself dissolves into light and merges into the seed syllable, abiding in the state of unborn emptiness, invisible.
First, recite many times, then count one hundred or twenty-one times, or as much as one can. This purifies all sins and karmic obscurations, and fulfills all violations.
Training the mind by contemplating karma and impermanence.
Third, training the mind by contemplating karma and the impermanence of death: 'Contemplate leisure and endowment, karma, impermanence, and faults'.
Regarding this, there are four points: First, contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowment: The basis for accomplishing enlightenment is solely leisure and endowment. 'Leisure' refers to being free from the eight states of unfreedom: 'Hell beings, hungry ghosts, animals, long-lived gods, border regions, wrong views, the absence of Buddhas, and being mute; these eight are states of unfreedom'.
That is, the three lower realms and the long-lived gods, which are the four non-human realms; regions where the Buddha's teachings do not exist; border regions where the teachings exist but are not widespread; wrong views that deny karma; and the four categories encompassing those who are deaf, blind, mute, etc., who lack complete faculties, totaling eight. Being free from these eight faults is leisure, which is suitable as a basis for the excellent Dharma.
Endowment refers to: 'Being born as a human, born in a central land, having complete faculties, and having faith in the Dharma; similarly, not having inverted karma'. That is, being born as a human; being born in a central land; having complete faculties; having faith in the Buddha's teachings; and not having inverted karma; these are the five personal endowments.
'Buddhas appear, teach the Dharma, the teachings abide and are followed, and compassion arises for the benefit of others; these are the five other endowments.' That is, Buddhas appear in the world, and they teach the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

པ༔ བསྟན་པ་དེ་ཡུན་དུ་གནས་པ༔ བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ༔ གཞན་གྱི་ཕྱིར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡོད་པ་སྟེ༔ གཞན་འབྱོར་ལྔའོ༔ དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་ལྔ་གཉིས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཆོས་ལ་སྤྱད་དུ་ཡོད་པའོ༔ དེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངོ་བོ་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་པས༔ 
60-2-19b
དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་དང་༔ སོ་མཚམས་དབྱེ་བ༔ རྣམ་གྲངས་སོ༔ དང་པོ་ནི༔ གང་ཉེས་པར་སྤྱད་པས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྡིག་པ་སྟེ་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱད་པ་ཉིད་ན་སྡིག་ཏུ་གྱུར་པ༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ༔ དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ མི་དགེ་བ་བཅུའོ༔ བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱད་པ་ཉིད་ན་ལྟུང་བར་གྱུར་པ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པའོ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ༔ གཞན་གྱིས་སྡིག་ཅན་བྱེད་པ་སྟེ༔ མི་ཤེས་པ༔ བག་མེད་པ༔ མ་གུས་པ༔ ཉོན་མོངས་པའོ༔ གང་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་དགེ་བའོ༔ དེ་ལ་གསུམ༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ནས་གཏོང་བ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དགེ་བ༔ ངེས་འབྱུང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས་གཏོང་བ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ༔ འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པ་ཐར་པ་བླ་ན་
60-2-20a
མེད་པའི་དགེ་བའོ༔ དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་སོ༔ གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་སོ་མཚམས་དབྱེ་བ་ལ་བདུན་ལས༔ དང་པོ་དོན་གྱི་དགེ་བ་གནས་ལུགས་འདུས་མ་བྱས༔ དོན་གྱི་མི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་འཁོར་བའི་ཆོས་སོ༔ ༢ རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས༔ རང་བཞིན་གྱི་མི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའོ༔ ༣ གཤིས་དགེ་བ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ༔ གཤིས་མི་དགེ་བ་མ་རིག་པའོ༔ ༤ ཡང་དག་པའི་དགེ་བ་བློ་ལས་འདས་པ༔ ཡང་དག་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བསླད་པའོ༔ ༥ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་མྱང་འདས་ཏེ་དགེ་བ༔ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་མི་དགེ་བའོ༔ ༦ དུག་གསུམ་ཆ་ཕྲ་མོས་སྦགས་པའི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ༔ དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྡིག་པས་ངན་སོང་གསུམ་བསྐྱེད་དོ༔ ༧ ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དགེ་བས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས༔ ཐབས་ཤེས་ཅི་རིགས་པའི་དགེ་བས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་སོ༔ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ༔ གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས༔ ་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ། །གནག་པའི་ལས༔ ་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན། འདྲེས་པའི་ལས་དགེ་སྡིག་འདྲེས་པ་སྟེ། 
60-2-20b
གསུམ༔ བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་གནག་པ༔ ་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བ༔ ་གསོད་པའི་ཕྱིར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ད

【现代汉语翻译】
复次，使教法长久住世，随顺教法而行，为利他而有慈悲心，此为其他五种圆满。如是具有五种功德，即称为圆满，可用于佛法。无论从因、缘、自性哪个方面观察，获得此圆满都极为困难，
如是修习，则能使心厌离轮回。第二，关于业之因果，分三：认识业之自性，区分界限，以及种类。第一，凡以错误的方式行事，直接或间接导致痛苦，即为罪恶，是不善之业。此有三种：自性之罪，仅是行持即成罪恶，如五无间罪、近五无间罪、十不善业；戒律之罪，仅是行持即成堕落，如三律仪之罪；世间之罪，他人视为罪恶，如无知、放逸、不恭敬、烦恼。凡以正确的方式行事，直接或间接带来安乐，即为善业。此有三种：以三轮执著而布施，是顺福分善业；以出离心摄持而布施，是顺解脱分善业；了知三轮皆不可得，是无上解脱之善业。非善非恶者，是无记业。
第二，区分业之界限，有七种：第一，究竟之善是无为法之实相；究竟之不善是有为法之轮回。第二，自性之善是觉性智慧；自性之不善是五毒烦恼。第三，体性之善是法性空性；体性之不善是无明。第四，真实之善是超越心识；真实之不善是被意识染污。第五，不作意是涅槃，是善；作意是轮回，是不善。第六，以微细三毒染污之善，生三善趣；以三毒完全引发之罪恶，生三恶趣。第七，以方便智慧之善，得无住涅槃；以随顺方便智慧之善，得片面涅槃。
第三，业之种类：一味之白业，唯是善；一味之黑业，唯是不善；混合之业，善恶混杂。三者：发心是善，行为是恶，如杀害持短矛之黑人；发心是恶，行为是善，如为杀害而殷勤款待；发心和行为皆是恶

【English Translation】
Furthermore, to ensure the Dharma remains long-lasting, to act in accordance with the Dharma, and to have compassion for the sake of others, these are the other five perfections. Thus, possessing these five qualities is known as perfection, which can be used for the Dharma. Whether one examines it from the perspective of cause, condition, or essence, obtaining this perfection is extremely difficult.
Practicing in this way will turn the mind away from samsara. Secondly, regarding the cause and effect of karma, there are three aspects: recognizing the nature of karma, distinguishing its boundaries, and its types. First, whatever is done wrongly, directly or indirectly causing suffering, is sin, which is unwholesome karma. There are three types of this: sins by nature, which become sins merely by being committed, such as the five heinous crimes, the near five heinous crimes, and the ten non-virtuous actions; sins of discipline, which become transgressions merely by being committed, such as the offenses of the three vows; and worldly sins, which others consider sinful, such as ignorance, carelessness, disrespect, and afflictions. Whatever is done correctly, directly or indirectly bringing happiness, is virtue. There are three types of this: giving with the three wheels of attachment, which is wholesome karma conducive to merit; giving with the mind of renunciation, which is wholesome karma conducive to liberation; and knowing that the three wheels are unobtainable, which is the supreme wholesome karma of liberation. That which is neither virtuous nor non-virtuous is neutral karma.
Second, distinguishing the boundaries of karma, there are seven types: First, ultimate virtue is the unconditioned reality of suchness; ultimate non-virtue is the conditioned Dharma of samsara. Second, virtue by nature is awareness and wisdom; non-virtue by nature is the five poisonous emotions. Third, the essence of virtue is the emptiness of Dharma-nature; the essence of non-virtue is ignorance. Fourth, true virtue is beyond mind; true non-virtue is defiled by consciousness. Fifth, non-attention is nirvana, which is virtue; attention is samsara, which is non-virtue. Sixth, virtue tainted with subtle three poisons leads to the three higher realms; sins completely caused by the three poisons lead to the three lower realms. Seventh, virtue with skillful means and wisdom leads to non-abiding nirvana; virtue with appropriate skillful means and wisdom leads to one-sided nirvana.
Third, the types of karma: purely white karma is only virtue; purely black karma is only non-virtue; mixed karma is a mixture of virtue and non-virtue. Three types: the intention is virtuous, but the action is evil, like killing a short-speared black man; the intention is evil, but the action is virtuous, like treating someone kindly in order to kill them; both intention and action are evil.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀར་བ༔ ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ཀ་ནག་པ༔ ་ཞེ་སྡང་གིས་བསད་པ་ལྟ་བུ། མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཅན༔ ་ཚེ་འདིར་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བའི་ལས་སོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་གྱུར༔ ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མྱོང་ངེས་པ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ༔ ་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཕན་ལ་མྱོང་བའི་ལས་སོ། །ལས་དཀར་རྣམ་སྨིན་དཀར་བ༔ ་དགེ་བ་བྱས་པས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་པའོ། །ལས་ནག་རྣམ་སྨིན་ནག་པ༔ ་མི་དགེ་བ་བྱས་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པའོ། །ལས་དཀར་རྣམ་སྨིན་ནག་པ༔ ་མི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལྟ་བུ། ལས་ནག་རྣམ་སྨིན་དཀར་བ༔ ་གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན། འཕེན་བྱེད་དགེ་བ་ལ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་དགེ་བ༔ ་ལྷར་སྐྱེ་བ། འཕེན་བྱེད་དགེ་བ་ལ་རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བ༔ ་མི་དབུལ་པོ་ལྟ་བུ། འཕེན་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ལ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བ༔ ་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལྟ་བུ། འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བ་ལ་རྫོགས་བྱེད་དགེ་བའི་ལས་ཀླུ་ཕྱུག་པོ་ལྟ་བུ། ཡོད་དོ༔ 
60-2-21a
མི་དགེ་བ།་བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར། མི་སྨིན༔ དགེ་མི་དགེ།་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བདག་ལ་མི་སྨིན༔ རང་གིས།་ལས་མ་བྱས་པ་དང་མི་འཕྲད༔ རང་གིས་དགེ་སྡིག་གི།་བྱས་པའི་ལས་ཆུད་མི་ཟ༔ དགེ་སྡིག་ལས།་དཀར་ནག་གི་ལས་མི་འཆོལ་བས༔ དེ་ཕྱིར།་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནས་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ལ།འདོར་ལེན་བྱའོ༔ གསུམ་པ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྐྱེས་ཕན་ཆད་འཆི་ངེས་པར་འདུག༔ དེ་ཀ་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འདུག༔ དོན་སྙིང་ལ་མཚོན་ཕོག་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ༔ དེ་ཡང་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མི་འདུག༔ དེ་ཀ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་དང་འདྲ༔ འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་འདུག༔ དེ་ཀ་མི་རྟག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ༔ ཉི་མ་རྒས་པའི་གྲིབ་སོ་དང་འདྲའོ༔ དང་པོ་འཆི་ངེས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ༔ སྔར་སྐྱེས་པ་ལུས་པ་མེད་པ་དང་༔ ཚེ་ལ་བསྣོན་པ་མེད་ཅིང་འབྲི་བ་ཡོད་པ་དང་༔ ལུས་སེམས་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ་འཆི་ངེས་པའོ༔ གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ༔ 
60-2-21b
ཚེ་ལ་དུས་བཏབ་མེད་པ་དང་༔ འཆི་རྐྱེན་མང་བ་དང་༔ འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་དོ༔ གསུམ་པ་འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ༔ བསགས་པའི་ནོར༔ འབྲེལ་བའི་གཉེན༔ བརྩིགས་པའི་མཁར་གྱིས་མི་ཕན་པའོ༔ དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ནི༔ འཁོར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡིན་ལ༔ དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་ཏེ༔ རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུ

【现代汉语翻译】
ཀར་བ། (Karwa) 如同为了证得佛果而行善。
གཉིས་ཀ་ནག་པ། (Nyika Nakpa) 犹如被嗔恨所杀。
མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཅན། (Thongchö Drebu Chen) 指在此生感受果报之业。
སྐྱེས་ནས་མྱོང་གྱུར། (Kyenay Myonggyur) 指来世必定感受之业。
ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ། (Lendrang Zhenla Myongwa) 指在三生之后感受之业。
ལས་དཀར་རྣམ་སྨིན་དཀར་བ། (Lay Kar Namsmin Karwa) 指行善而转生善趣。
ལས་ནག་རྣམ་སྨིན་ནག་པ། (Lay Nak Namsmin Nakpa) 指作恶而转生恶趣。
ལས་དཀར་རྣམ་སྨིན་ནག་པ། (Lay Kar Namsmin Nakpa) 犹如丑陋痛苦之人。
ལས་ནག་རྣམ་སྨིན་དཀར་བ། (Lay Nak Namsmin Karwa) 犹如大象拉旦（Rabten）。
འཕེན་བྱེད་དགེ་བ་ལ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་དགེ་བ། (Phenjey Gewa la Dzogjey kyang Gewa) 指转生为天神。
འཕེན་བྱེད་དགེ་བ་ལ་རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བ། (Phenjey Gewa la Dzogjey Mi Gewa) 犹如贫穷之人。
འཕེན་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བ་ལ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱང་མི་དགེ་བ། (Phenjey kyang Mi Gewa la Dzogjey kyang Mi Gewa) 犹如转生为旁生道的痛苦众生。
འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བ་ལ་རྫོགས་བྱེད་དགེ་བའི་ལས། (Phenjey Mi Gewa la Dzogjey Gewai Lay) 犹如富有的龙族。
ཡོད་དོ། (Yödo)
མི་དགེ་བ། (Mi Gewa) 我所造之业，他人感受痛苦，不会成熟。
དགེ་མི་དགེ། (Ge Mi Ge) 他人所造之业，我不会成熟。
རང་གིས། (Rang Gi) 未造之业，不会相遇。
རང་གིས་དགེ་སྡིག་གི། (Rang Gi Ge Dig Gi) 所造之业不会虚耗。
དགེ་སྡིག་ལས། (Ge Dig Lay) 黑白之业不会混淆。
དེ་ཕྱིར། (Dechir) 因此，从极微小处起，对于善与非善，都要取舍。
第三，修习无常有三种：
སྐྱེས་ཕན་ཆད་འཆི་ངེས་པར་འདུག (Kyephen Chad Chi Ngespar Dug) 出生之后必定死亡。
དེ་ཀ་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་འདུག (Deka Mi Tagpai Ngowo Yinpar Dug) 这就是无常的体性。
དོན་སྙིང་ལ་མཚོན་ཕོག་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ། (Dönnying la Tson Phogpai Kyebu dang Dra) 犹如要害中箭之人。
དེ་ཡང་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མི་འདུག (Deyang Nam Chi Ngespa Mi Dug) 也不确定何时会死。
དེ་ཀ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། (Deka Mi Tagpai Tsennyi Yinte) 这就是无常的特征。
རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་དང་འདྲ། (Tsakhai Zilpa dang Dra) 犹如草尖上的露珠。
འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་འདུག (Chiwa la Chikyang Mi Phenpar Dug) 对于死亡，任何事物都无济于事。
དེ་ཀ་མི་རྟག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། (Deka Mi Tagpai Khyenchö Yinte) 这就是无常的特性。
ཉི་མ་རྒས་པའི་གྲིབ་སོ་དང་འདྲའོ། (Nyima Gepai Dribso dang Drao) 犹如日渐衰老的阴影。
第一，必定死亡有三个理由：
སྔར་སྐྱེས་པ་ལུས་པ་མེད་པ་དང་། (Ngar Kyepa Lupa Mepa dang) 过去出生者没有留下来的。
ཚེ་ལ་བསྣོན་པ་མེད་ཅིང་འབྲི་བ་ཡོད་པ་དང་། (Tsela Nönpa Meching Driwa Yöpa dang) 寿命无法增加，只会减少。
ལུས་སེམས་འདུས་བྱས་ཡིན་ཏེ་འཆི་ངེས་པའོ། (Lüsem Düjey Yinte Chi Ngespao) 身心是组合而成，必定会死亡。
第二，不确定何时死亡也有三个理由：
ཚེ་ལ་དུས་བཏབ་མེད་པ་དང་། (Tsela Dü Tab Mepa dang) 寿命没有固定的时间。
འཆི་རྐྱེན་མང་བ་དང་། (Chi Kyen Mangwa dang) 死亡的因缘很多。
འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་དོ། (Düjey Jigpai Rangzhin Chen Yinpe Nam Chi Ngespa Medo) 组合之物具有坏灭的自性，因此不确定何时死亡。
第三，对于死亡，任何事物都无济于事也有三个理由：
བསགས་པའི་ནོར། (Sagpai Nor) 积累的财富。
འབྲེལ་བའི་གཉེན། (Drelwai Nyen) 相关的亲友。
བརྩིགས་པའི་མཁར་གྱིས་མི་ཕན་པའོ། (Tsikpai Khargyi Mi Phenpao) 建造的城堡都无济于事。
如是修习无常，就会对世间生起厌离心。
第四，修习轮回的过患：轮回是三界众生，他们是痛苦的自性，痛苦的本体，痛苦的波浪，根本的痛苦是轮回。

【English Translation】
Karwa: Like applying virtue for the sake of attaining Buddhahood.
Nyika Nakpa: Like being killed by hatred.
Thongchö Drebu Chen: Refers to karma that ripens in this life.
Kyenay Myonggyur: Refers to what will definitely be experienced in the next life.
Lendrang Zhenla Myongwa: Refers to karma experienced after three lifetimes.
Lay Kar Namsmin Karwa: Refers to being born in a good realm by doing good deeds.
Lay Nak Namsmin Nakpa: Refers to being born in a bad realm by doing non-virtuous deeds.
Lay Kar Namsmin Nakpa: Like someone who is ugly and suffering.
Lay Nak Namsmin Karwa: Like the elephant Rabten.
Phenjey Gewa la Dzogjey kyang Gewa: Refers to being born as a god.
Phenjey Gewa la Dzogjey Mi Gewa: Like a poor person.
Phenjey kyang Mi Gewa la Dzogjey kyang Mi Gewa: Like the suffering of beings born in the animal realm.
Phenjey Mi Gewa la Dzogjey Gewai Lay: Like a wealthy Naga.
Yödo
Mi Gewa: The suffering experienced by others due to my actions will not ripen for me.
Ge Mi Ge: The actions of others will not ripen for me.
Rang Gi: Actions not done by oneself will not be encountered.
Rang Gi Ge Dig Gi: Actions done by oneself will not be wasted.
Ge Dig Lay: Virtuous and non-virtuous actions will not be confused.
Dechir: Therefore, from the smallest things, one should adopt virtue and abandon non-virtue.
Third, there are three aspects to meditating on impermanence:
Kyephen Chad Chi Ngespar Dug: After being born, one is certain to die.
Deka Mi Tagpai Ngowo Yinpar Dug: This is the nature of impermanence.
Dönnying la Tson Phogpai Kyebu dang Dra: Like a person struck by an arrow in a vital spot.
Deyang Nam Chi Ngespa Mi Dug: It is also uncertain when one will die.
Deka Mi Tagpai Tsennyi Yinte: This is the characteristic of impermanence.
Tsakhai Zilpa dang Dra: Like dew on the tip of grass.
Chiwa la Chikyang Mi Phenpar Dug: Nothing can help with death.
Deka Mi Tagpai Khyenchö Yinte: This is the special quality of impermanence.
Nyima Gepai Dribso dang Drao: Like the shadow of a setting sun.
First, there are three reasons why death is certain:
Ngar Kyepa Lupa Mepa dang: Those born in the past have not remained.
Tsela Nönpa Meching Driwa Yöpa dang: Life cannot be increased, only decreased.
Lüsem Düjey Yinte Chi Ngespao: Body and mind are compounded, therefore death is certain.
Second, there are also three reasons why it is uncertain when one will die:
Tsela Dü Tab Mepa dang: Life has no fixed time.
Chi Kyen Mangwa dang: There are many causes of death.
Düjey Jigpai Rangzhin Chen Yinpe Nam Chi Ngespa Medo: Compounded things have the nature of disintegration, therefore it is uncertain when one will die.
Third, there are also three reasons why nothing can help with death:
Sagpai Nor: Accumulated wealth.
Drelwai Nyen: Related friends.
Tsikpai Khargyi Mi Phenpao: Constructed castles are of no help.
Thus, by meditating on impermanence, one will turn away from this world.
Fourth, meditating on the faults of samsara: Samsara is the sentient beings of the three realms, and they are the nature of suffering, the essence of suffering, the waves of suffering, and the root suffering is samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དང་འདྲ་སྟེ་གཅིག་གཤམ་ལ་གཅིག་འབྲེལ༔ ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་དྲུག་ནི་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་འདྲ་སྟེ་བུད་པ་དང་སངས་པ་མེད༔ ཉིང་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་དང་འདྲ་སྟེ་གྲངས་དང་ཚད་མེད༔ དེས་ན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་༔ སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས་པོ༔ གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སོ༔ གང་ཡིན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བསྣོན་མར་འདུག་སྟེ༔ ལོ་ཀའི་
60-2-22a
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ༔ མ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འདྲ་བ༔ གཅིག་གཤམ་ནས་གཅིག་འབྲེལ་ཆུའི་གཉེར་མ་དང་འདྲ་སྟེ་བུད་པ་དང་སངས་པ་མེད༔ གནམ་གྱི་སྐར་མ་དང་འདྲ་སྟེ་གྲངས་དང་ཚད་མེད་དོ༔ མདོར་ན་འདོད་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ༔ མྱོང་བ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ༔ སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ༔ སྒོ་གསུམ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ༔ སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་བསམ་ཙ་ན་འཁོར་བ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ༔
༈ མཎྜལ་དང་གཏོར་མ་གཏང་ལ་ཚོགས་གསག་པ།
བཞི་པ་མཎྜལ་དང་གཏོར་མས་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་མཎྜལ་དབུལ་བ་ནི༔ སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་སུ་འབུལ༔ ཞེས་པས༔ སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དགོད་པ་དང་༔ མཆོད་པའི་མཎྜལ་དབུལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི།་མཎྜལ་ཕྱིས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ་བསམ༔ དེའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་སེང་གེའི་ཁྲི་རིན་པོ་
60-2-22b
ཆེས་སྤྲས་པ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་བཅས་པའི་གདན་ལྔ་བསམ༔ ཁྲི་དབུས་མའི་སྟེང་ན་རྩ་བའི་བླ་མ༔ ཤར་དུ་ཡི་དམ༔ ལྷོར་སངས་རྒྱས༔ ནུབ་ཏུ་ཆོས༔ བྱང་དུ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་བསྟིམ༔ ཡི་དམ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས༔ ཆོས་ལ་བསྟན་སྒྲུབ་འགོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ དགེ་འདུན་ལ་ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྟིམ༔ དེ་རྣམས་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དབུལ༔ མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་ལ༔ ངག་ཏུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་བཞེས་ཤིག༔ བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ༔ བདག་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ༔ ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ༔ སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་
60-2-23a
གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་རྟེན་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཏེགས་ལ༔ ཨོཾ་ས

【现代汉语翻译】
就像现在这样，一个接着一个相连，肢体的痛苦六种，如同海浪一般，不会停止和消退。细微的痛苦如同天上的星星一般，数量和程度都无法衡量。因此，无论出生在哪里，都是痛苦的波浪；和谁交往，都是痛苦的朋友；无论去向何方，都是痛苦的处所；无论是什么，都是痛苦的增加。世间所有的圆满都是痛苦的根源，所有不圆满都是痛苦的结果。痛苦就像连绵不断的链条，一个接着一个相连，如同水面的涟漪一般，不会停止和消退，如同天上的星星一般，数量和程度都无法衡量。总之，欲望是内心的幻象，感受是身体的痛苦，显现是外境的痛苦，身语意三门都是勤作的痛苦，没有一丝一毫的安乐。这样思索，就会对轮回生起厌离心。
接下来是献曼扎和朵玛，积累资粮。
第四，通过曼扎和朵玛积累资粮，分为两种。首先是献曼扎，分为修行曼扎和供养曼扎两种。
如经文所说：‘献修行曼扎和供养曼扎’。首先是放置修行曼扎，然后是献供养曼扎。首先是修行曼扎，擦拭后观想为空性。从空性中观想四方形的宫殿，四门具备，装饰和阶梯完整。宫殿的四个方向和中央五个方位，观想由珍宝装饰的狮子宝座，以及带有日月莲花的五个坐垫。中央宝座之上是根本上师（Tibetan: རྩ་བའི་བླ་མ，根本的 गुरु），东方是本尊（Tibetan: ཡི་དམ， इष्टदेव，iṣṭadeva，本尊神），南方是佛（Tibetan: སངས་རྒྱས，佛陀），西方是法（Tibetan: ཆོས，正法），北方是僧（Tibetan: དགེ་འདུན，僧伽），三宝（Tibetan: དཀོན་མཆོག， रत्न，ratna，宝）。从他们身上发出光芒，根本上师融入所有传承上师，本尊融入所有密咒本尊，佛融入三身（Tibetan: སྐུ་གསུམ，त्रिकाय，trikāya，法身、报身、化身）五智（Tibetan: ཡེ་ཤེས་ལྔ，五种智慧）十方诸佛，法融入所有教法和证法，僧融入声闻、缘觉、菩萨等无量僧众。将所有身、受用、善根都供养给他们，以无量供养云海供养，口中念诵：‘上师、本尊、觉沃（尊者）三宝请享用，我的一切身、受用、善根都完全供养，请享用。’祈请上师、本尊、诸佛菩萨三宝，加持我获得最胜的证悟，体验永不断绝，显现皆为缘起。如此祈请三次，然后将五轮坛城（Tibetan: རྟེན་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ）举到前方虚空中，念诵 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）

【English Translation】
Just like now, one connected to the next, the six sufferings of the limbs are like ocean waves, without ceasing or subsiding. The subtle sufferings are like the stars in the sky, countless and immeasurable. Therefore, wherever one is born, it is a wave of suffering; whoever one associates with, it is a friend of suffering; wherever one goes, it is a place of suffering; whatever it is, it is an addition to suffering. All the perfections of the world are the cause of suffering, and all imperfections are the result of suffering. Suffering is like an endless chain, one connected to the next, like ripples on the water, without ceasing or subsiding, like the stars in the sky, countless and immeasurable. In short, desire is the illusion of the mind, feeling is the suffering of the body, appearance is the suffering of the environment, and the three doors of body, speech, and mind are the suffering of effort. There is not a single bit of happiness. Thinking like this, one will develop renunciation towards samsara.
Next is offering the mandala and torma, accumulating merit.
Fourth, accumulating merit through mandala and torma, which is divided into two parts. The first is offering the mandala, which is divided into two types: the practice mandala and the offering mandala.
As the text says: 'Offer the practice mandala and the offering mandala.' First, place the practice mandala, and then offer the offering mandala. First is the practice mandala, which is wiped clean and visualized as emptiness. From emptiness, visualize a square palace with four doors, complete with decorations and steps. In the four directions and the center of the palace, visualize lion thrones adorned with jewels, and five cushions with sun, moon, and lotus. On the central throne is the root guru (Tibetan: རྩ་བའི་བླ་མ), in the east is the yidam (Tibetan: ཡི་དམ， इष्टदेव，iṣṭadeva), in the south is the Buddha (Tibetan: སངས་རྒྱས), in the west is the Dharma (Tibetan: ཆོས), and in the north is the Sangha (Tibetan: དགེ་འདུན), the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག， रत्न，ratna). Light radiates from them, the root guru merges with all the lineage gurus, the yidam merges with all the tantric deities, the Buddha merges with the three bodies (Tibetan: སྐུ་གསུམ，त्रिकाय，trikāya) , the five wisdoms (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ལྔ), and the Buddhas of the ten directions, the Dharma merges with all the teachings and realizations, and the Sangha merges with countless Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas. Offer all body, possessions, and merits to them, and offer with immeasurable clouds of offerings, reciting: 'Guru, Yidam, Jowo (Venerable One), and Three Jewels, please accept, I completely offer all my body, possessions, and merits, please accept.' Pray to the Guru, Yidam, Buddhas, and Bodhisattvas, the Three Jewels, to bless me to attain the supreme realization, experience without interruption, and for all appearances to arise as interdependent origination. Pray like this three times, and then raise the five-wheeled mandala (Tibetan: རྟེན་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ) into the sky in front, reciting Om (Tibetan: ཨོཾ，Sanskrit Devanagari: ओ，Sanskrit Romanization: oṃ，Literal meaning: Om)

--------------------------------------------------------------------------------

རྦ་གུ་རུ་ལོ་ཀ་པཱུ་ཙ་དྷརྨ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ༔ གཉིས་པ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དབུལ་བ་ནི༔ མཎྜལ་དེ་ཕྱིས་པས་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་ལ་དྭངས་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས༔ དབུས་ཀྱི་རི་རབ་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བ་གཅིག་བསམ༔ ཤར་དུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ལུས་འཕགས་པོ་དུང་ལས་གྲུབ་པ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བ་གཅིག་བསམ༔ ལྷོ་རུ་གཅིག་བཀོད་པས་འཛམ་བུ་གླིང་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལས་གྲུབ་པ་དབྱིབས་སོག་ཁ༔ ནུབ་ཏུ་གཅིག་བཀོད་པས་བ་གླང་སྤྱོད་ཤེལ་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་པ་ཟླུམ་པོ༔ བྱང་དུ་གཅིག་བཀོད་པས་སྒྲ་མི་སྙན་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་གྲུ་བཞི༔ ཤར་དང་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་གཅིག་བཀོད་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ༔ རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔངས་མཐོ་བ་གཅིག་བསམ༔ ནུབ་དང་དབུས་ཀྱི་བར་དུ་གཅིག་བཀོད་ལ་ཉི་
60-2-23b
མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མེ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་གཅིག་བསམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ༔ རཏྣ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱུར་ལུད་དུ་བཀང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གང་བ༔ ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོ་གླུ་ལེན་ཅིང་གར་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་པ་དམིགས་ལ་དབུལ་ལོ༔ རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པར་དབུལ་ལོ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གཏོར་མས་ཚོགས་གཉིས་གསག༔ ཅེས་པས༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གནད་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་༔ གཏང་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ངོ་བོ༔ ངེས་ཚིག༔ རྣམ་གྲངས༔ མགྲོན་ངོས་གཟུང་བ༔ གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་དོ༔ དང་པོ་ངོ་བོ་ནི༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རྩལ་ཆོས་ཅན་གཏོར་མར་འཆར་བའོ༔ གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི༔ འཛིན་པ་མེད་
60-2-24a
པས་གཏོར༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་མགྲོན་བཞི་ཚིམས་པའོ༔ གསུམ་པ་རྣམ་གྲངས་ལ་ལྔ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་འཛིན་མེད་དུ་རྟོགས་ནས༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ནི་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏོར་མ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འཆར་བ་ནི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏོར་མ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚད་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་གཏོར་མ༔ ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ༔ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་མའོ༔ བཞི་པ་མགྲོན་ངོས་གཟུང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱི་མཚན་ཉིད་དང་ནང་གསང་སྔགས་སོ༔ 

【现代汉语翻译】
'Rba gu ru lo ka pū tsa dharma ye svāhā'（藏文） 意思是：'嗡 咕噜 洛迦 布杂 达摩 耶 梭哈'（梵文天城体：ॐ गुरु लोक पूज धर्म ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ guru loka pūja dharma ye svāhā，汉语字面意思：嗡，上师，世界，供养，正法，梭哈）。
其次是供养曼荼罗：擦拭曼荼罗盘，观想成一片湛蓝清澈的海洋。在海洋中央设置一个底座，观想中央的须弥山由各种珍宝构成，呈四方形，具有五层台阶，广大而高耸。在东方设置一个底座，观想东胜身洲由海螺构成，呈半月形，广大而高耸。在南方设置一个底座，观想南赡部洲由琉璃构成，呈三角形。在西方设置一个底座，观想西牛货洲由红色玛瑙构成，呈圆形。在北方设置一个底座，观想北俱卢洲由黄金构成，呈四方形。在东方和中央之间设置一个底座，观想月亮坛城由水晶构成，广大而高耸。在西方和中央之间设置一个底座，观想太阳坛城由火玛瑙构成。
在这些底座之间，遍布各种供养云，堆满了各种珍宝，充满了清净的佛土，充满了佛和菩萨，以及许多歌唱跳舞的天人和天女，观想并供养。也将自己的身体、受用和一切善根毫无保留地供养。
其次是施舍食子：通过各种道用的食子来圆满二资粮。
如是说，这有两方面：总的指出要点，以及分别阐述施舍的方法。首先，总的指出有五点：本体、词义、名称、确认宾客、食子的本性。第一，本体是：法界和智慧二者无别，即法性的空性显现为法相的食子。第二，词义是：因为没有执着所以是‘施’（藏文：གཏོར），因为周遍一切所以是‘玛’（藏文：མ），即以无分别智慧的游舞使四种宾客感到满足。第三，名称有五种：证悟轮回和涅槃的一切法都是自显现且无执着的，烦恼显现为智慧是无变智慧的食子；证悟一切法都是自显现且无二元的，痛苦显现为快乐是广大快乐菩提心的食子；外观、内观、情器都由心所遍及，法性所遍及的是周遍的食子；法性菩提心不生不灭是清净法性的食子；一切都进入到正确的无二之道是各种道用的食子。第四，确认宾客有内外两种：外是相，内是密咒。

【English Translation】
'Rba gu ru lo ka pū tsa dharma ye svāhā' (Tibetan).
Secondly, offering the Mandala: Wipe the Mandala plate and visualize it as a clear blue ocean. In the center of the ocean, place a base, visualizing the central Mount Meru made of various jewels, square in shape, with five tiers, vast and towering. In the east, place a base, visualizing the Eastern Continent of Lus (East Videha) made of conch shells, crescent-shaped, vast and towering. In the south, place a base, visualizing the Southern Continent of Jambu (Jambudvipa) made of lapis lazuli, triangular in shape. In the west, place a base, visualizing the Western Continent of Balaṅga (Aparagodānīya) made of red coral, circular in shape. In the north, place a base, visualizing the Northern Continent of Drami Nyan (Uttarakuru) made of gold, square in shape. Between the east and the center, place a base, visualizing the moon mandala made of crystal, vast and towering. Between the west and the center, place a base, visualizing the sun mandala made of fire agate.
Between these bases, spread various clouds of offerings, filled with various jewels, filled with pure Buddha lands, filled with Buddhas and Bodhisattvas, and many singing and dancing gods and goddesses, visualize and offer. Also offer one's own body, possessions, and all roots of virtue without reservation.
Secondly, giving the Torma: Accumulate the two accumulations through the Torma of various path practices.
As it is said, there are two aspects to this: generally pointing out the key points, and specifically explaining the methods of giving. First, the general pointing out has five points: the essence, the definition, the names, the identification of the guests, and the nature of the Torma. First, the essence is: the inseparability of Dharmadhatu and wisdom, that is, the emptiness of Dharmata appearing as the Torma of phenomena. Second, the definition is: because there is no grasping, it is 'giving' (Tibetan: གཏོར); because it pervades all, it is 'ma' (Tibetan: མ), that is, satisfying the four guests with the play of non-conceptual wisdom. Third, there are five names: realizing that all phenomena of samsara and nirvana are self-appearing and without grasping, and that afflictions arise as wisdom, is the Torma of unchanging wisdom; realizing that all phenomena are self-appearing and non-dual, and that suffering arises as happiness, is the Torma of great bliss Bodhicitta; the extent to which the outer, inner, and sentient beings are pervaded by mind, and the extent to which Dharmata is pervaded, is the pervasive Torma; the Dharmata Bodhicitta that does not arise or cease is the Torma of pure Dharmata; everything goes on the correct non-dual path is the Torma of various path practices. Fourth, there are two ways to identify the guests: outer characteristics and inner mantra.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་པོ་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའམ༔ ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་
60-2-24b
ལ་སྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཙང་རིས་མགོན་པོས་བསྐོར་བ༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་བསྐོར་བའོ༔ གཉིས་པ་ནང་གསང་སྔགས་ལྟར་ན༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་མོས་བསྐོར་བ༔ སྙིང་རྗེ་དུས་གསུམ་ཕ་མ་ལ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ༔ ལན་ཆགས་རང་གི་སྲུང་མ་ལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའོ༔ ལྔ་པ་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་ལ་བཞི་སྟེ༔ དོན་དང་རྟགས༔ དགོངས་པ་དང་སྤྱོད་ལམ༔ ལས་དང་རིམ་པ༔ སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ནོ༔ དང་པོ་ལ་དོན་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད༔ རྟགས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིག་འབྲུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མའི་དགོངས་པ་བཞི་ནི༔ བདག་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བ༔ གནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བ༔ མགྲོན་རྣམས་ལྷ་ཕོ་
60-2-25a
མོར་གསལ་བ༔ རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གསལ་བའོ༔ གཏོར་མའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ནི༔ འབགས་པ་དང་བཙོག་པ་མེད༔ བོ་བ་དང་ཟག་པ་མེད་པ༔ དངོས་པོ་བཟང་ཞིང་དྲི་མས་མ་གོས་པ༔ སེམས་མ་གཡེང་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བའོ༔ གསུམ་པ་གཏོར་མའི་ལས་བཞི་ནི༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་བ༔ བར་ཆད་གཉིས་ཞི་བ༔ དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པའོ༔ གཏོར་མའི་རིམ་པ་བཞི་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་གཏོར་མ་བསྐྱིལ་བས་དམ་ཅན་འདུས་པ༔ རྒྱུན་གཏོར་བཏང་བས་ལས་མྱུར་བ༔ དུས་གཏོར་དང་སྐོང་གཏོར་མ་ཆག་པས་བསམ་པ་འགྲུབ་པ༔ དྲག་པོའི་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕངས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐུལ་བའོ༔ བཞི་པ་གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ནི༔ ཆུ་མ་བླུག་ན་སྤེལ་བར་མི་ནུས༔ བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ན་རྒྱལ་བ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས༔ བསྔོ་བ་ལོག་ན་སྒྲིབ་པ་གསོག༔ མ་འབྱོར་ན་ལུང་སྐམ་གྱི་རི་དྭགས་སུ་སྐྱེ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་ན་མགྲོན་མི་འཚོགས༔ མགྲོན་མ་འཚོགས་ན་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་མེད༔ རྫས་མ་འཚོགས་ན་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་མི་འབྱོན༔ དམ་
60-2-25b
རྫས་ངོ་མ་ཤེས་ན་ལྷའི་ཆད་པ་འོང་༔ ཆོ་ག་གཞུང་མ་བསྲང་ན་སྲུང་མའི་ཆད་པ་འོང་༔ མ་གཏང་ན་བསམ་པ་མི་འགྲུབ༔ སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་ལ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་ན་ཆོས་སྐྱོང་མི་འདུ༔ གཏོར་གཞོང་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་ཕོ་ན་དངོས་གྲུབ་ལོག༔ གཏོར་མ་གཏོང་ཁར་མ་སྒུལ་ན་ལེན་མི་ནུས་སོ༔ དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཆུ་བླུགས་པས་སྤེལ་བར་ནུས༔ 

【现代汉语翻译】
首先，外在的宾客是具有殊胜功德者：侍奉的宾客是圆满正等觉的佛陀，由声闻、缘觉、菩萨围绕；或者伟大的佛母般若波罗蜜多，由十方诸佛之子围绕。
功德的宾客是秘密主金刚手，由赞巴拉（藏传佛教的财神）眷属围绕；慈悲的宾客是圣观世音，由六道众生围绕；业债的宾客是威猛马头明王，由八万魔障围绕。
其次，内在的秘密是，按照密宗的观点：侍奉的宾客是上师本尊，由寂静与忿怒诸神围绕；功德的宾客是五部空行母，由护法男女围绕；慈悲的宾客是过去、现在、未来三世父母，由六道众生围绕；业债的宾客是自身的护法神，由天龙八部围绕。
第五，关于朵玛（供品）的自性有四点：意义与象征、见解与行为、事业与次第、过失与功德。
首先，意义在于无生无灭；象征在于咒语、手印、三摩地、字形的奇妙变化。
其次，朵玛的四种见解是：自身观想为本尊；处所观想为坛城；宾客观想为男女诸神；供品观想为甘露之海。
朵玛的四种行为是：没有污秽与不净；没有遗漏与滴落；物品美好且不被污垢沾染；心不散乱且三摩地清晰。
第三，朵玛的四种事业是：圆满二资粮（福德资粮和智慧资粮）；清净二障（烦恼障和所知障）；平息二种障碍（外在障碍和内在障碍）；获得二种成就（世俗成就和胜义成就）。
朵玛的四种次第是：通过修法的朵玛聚集誓言护法；通过布施常供朵玛使事业迅速；通过不间断地供奉时供朵玛和圆满朵玛使愿望成就；通过将猛厉朵玛作为武器投掷来降伏怨敌和魔障。
第四，不了解朵玛自性的过失是：不注水则无法增长；不加持则会违犯佛陀和誓言；回向错误则会积累罪障；不供养则会转生为干旱山地的野兽；因缘不具足则无法聚集宾客；无法聚集宾客则布施没有结果；物品不全则即使迎请也不会降临；不认识誓言物则会受到天神的惩罚；仪轨不正确则会受到护法神的惩罚；不布施则愿望无法实现；在修法未完成之前清洗朵玛盘则护法不会聚集；朵玛盘口朝外则男性会失去成就；供奉朵玛时没有摇动则无法接受。
了解朵玛自性的功德是：注水则能够增长。

【English Translation】
Firstly, the external guests are those with excellent qualities: the serving guest is the perfectly enlightened Buddha, surrounded by Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas; or the great Mother Prajnaparamita, surrounded by the sons of Buddhas of the ten directions.
The guest of merit is the secret lord Vajrapani, surrounded by the retinue of Zambala (the god of wealth in Tibetan Buddhism); the guest of compassion is the holy Avalokiteshvara, surrounded by the six realms of sentient beings; the guest of karmic debt is the wrathful Hayagriva, surrounded by eighty thousand types of obstacles.
Secondly, the internal secret is, according to the tantric view: the serving guest is the Lama Yidam, surrounded by the peaceful and wrathful deities; the guest of merit is the five classes of Dakinis, surrounded by male and female Dharma protectors; the guest of compassion is the parents of the three times (past, present, and future), surrounded by the six realms of sentient beings; the guest of karmic debt is one's own guardian deity, surrounded by the eight classes of gods and demons.
Fifthly, regarding the nature of Torma (offering cake), there are four points: meaning and symbol, view and conduct, activity and sequence, fault and merit.
Firstly, the meaning is without arising or ceasing; the symbol is the miraculous transformation of mantras, mudras, samadhi, and syllables.
Secondly, the four views of Torma are: visualizing oneself as the Yidam deity; visualizing the place as the mandala; visualizing the guests as male and female deities; visualizing the substances as an ocean of nectar.
The four conducts of Torma are: without defilement or impurity; without leakage or dripping; the objects are beautiful and not stained by dirt; the mind is not distracted and the samadhi is clear.
Thirdly, the four activities of Torma are: perfecting the two accumulations (accumulation of merit and accumulation of wisdom); purifying the two obscurations (obscuration of afflictions and obscuration of knowledge); pacifying the two obstacles (external obstacles and internal obstacles); attaining the two siddhis (mundane siddhi and supreme siddhi).
The four sequences of Torma are: gathering the oath-bound protectors by offering the practice Torma; accelerating the activity by offering the regular Torma; fulfilling the wishes by continuously offering the timely Torma and the completion Torma; subduing enemies and obstacles by throwing the wrathful Torma as a weapon.
Fourthly, the faults of not understanding the nature of Torma are: without adding water, it cannot increase; without blessing, one will violate the Buddha and the vows; with wrong dedication, one will accumulate sins; without offering, one will be reborn as a wild animal in a dry mountain; without complete causes and conditions, one cannot gather guests; without gathering guests, the offering has no result; without complete substances, even if invited, they will not come; without recognizing the samaya substances, one will be punished by the deities; if the ritual is not correct, one will be punished by the protectors; without offering, wishes will not be fulfilled; washing the Torma plate before the practice is completed will cause the protectors not to gather; turning the mouth of the Torma plate outwards will cause men to lose their achievements; if the Torma is not shaken before offering, it cannot be received.
The merits of understanding the nature of Torma are: adding water enables it to increase.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རྒྱལ་བ་དང་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་པ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དེ་དག་ལས་ལོག་པ་ཡོན་ཏན་ནོ༔ གཉིས་པ་གཏང་ཐབས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ལམ་ཁྱེར་དང་༔ རྒྱུན་གཏོར་རོ༔ དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མའོ༔ དང་པོ་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བདུན་ཏེ༔ སྣོད༔ རྫས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ༔ སྤྱན་དྲང་ཞིང་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་བ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ༔ བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ༔ གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བའོ༔ དང་པོ་ནི་རཏྣ་སྟེ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡོད༔ གཉིས་པ་རྫས་ནི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ གསུམ་པ་བྱིན་
60-2-26a
གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་རང་བརླབ་པ་ནི༔ རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་དེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱ༔ སྙིང་ཁར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསམ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པ་ལན་བདུན་གྱིས་བདག་གི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། མི་གཙང་བའི་འབགས་བཙོག་སྦྱངས༔ ཡང་ལན་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་སྤེལ༔ ཡང་ལན་བདུན་གྱིས་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་ལྟར་མོས་པར་བསྒྱུར་ཏེ༔ བཞི་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ཆགས་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ མྱ་ངན་
60-2-26b
མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གྱི་གདན་ལ་མགྲོན་བཞི་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ་ནི༔ སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གཙང་རིས་མགོན་པོས་བསྐོར་བ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལ་བགེགས་རིགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གཏོགས་པས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་མོ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་བསྔོ་བ་ནི༔ རིན་ཆེན་རྒྱ་ཆེའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ མི་

【现代汉语翻译】
加持使胜者（རྒྱལ་བ་，Gyalwa，胜利者，指佛陀）和誓言不退失等，从这些过失中返回即是功德。
第二，分别讲述布施的方法，分为两种：道用和常施。
第一种，道用，分为四种：外、内、密、真如的食子。
第一，外食子，多种道用食子，分为七个部分：器、物、加持、迎请并七支净、供养与赞叹、回向与嘱托事业、送返与布施食子。
第一，器，即 रत्न (Ratna)，无论大小。
第二，物，即各种食物，以三白三甜装饰。
第三，加持，分为两种：首先是自加持，即自己观想为本尊，念诵：嗡啊吽 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ)。观想头顶月轮上有嗡 (ཨོཾ，oṃ)，喉间莲花上有啊 (ཨཱཿ，āḥ)，心间日轮上有吽 (ཧཱུྃ，hūṃ)。加持身语意成为佛身语意。
第二，加持食子，念诵嗡啊吽 (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ) 七遍，从自己的三处（头、喉、心）的字放光，净化不净的染污。再念诵七遍，使其增长为甘露的自性。再念诵七遍，随心所欲地变化。
第四，迎请，从自己的三处放出光芒，祈请三世诸佛降临。向三宝顶礼。皈依三宝。安住在无染的莲花座上。以各种供品进行供养。各自忏悔罪恶。随喜一切善行。祈请不入涅槃。劝请转法轮。愿一切众生获得无上菩提。这样观想前方虚空中，在千瓣莲花座上，四种宾客降临。
第五，供养与赞叹，侍奉的宾客，即诸佛菩萨，请享用供品。功德的宾客，即 贝恰那多吉 (དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ，Vajrapāṇi，金刚手) ，由 赞热 衮波 (གཙང་རིས་མགོན་པོ，Tshangri Gonpo) 围绕，请享用供品。慈悲的宾客，即 帕巴 坚热赛 (འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས，Avalokiteśvara，观世音菩萨)，由六道众生围绕，请享用供品。业债的宾客，即 贝 达钦 (དཔལ་རྟ་མགྲིན，Hayagrīva，马头明王)，由 贝类 (བགེགས་རིགས，Vighna，障碍) 围绕，请享用供品。这样念诵，并敲击 तीन (se gol，钹) 三次，观想一切众生都感到满足和喜悦，并赐予我成就。
第六，回向与嘱托事业，分为两种：首先是回向，在珍宝广大的器皿中，盛满各种食物，作为食子的材料，以三白三甜作为食子的装饰，以三字真言加持，使其...

【English Translation】
Blessing causes the Victorious Ones (རྒྱལ་བ་, Gyalwa, the victorious ones, referring to the Buddhas) and the vows not to be diminished, etc., and turning away from those faults is virtue.
Second, specifically explaining the methods of giving, there are two types: the path-taking and the constant offering.
The first, the path-taking, is divided into four types: the outer, inner, secret, and suchness torma.
First, the outer, various path-taking tormas, are divided into seven parts: the vessel, the substances, the blessing, the invitation and sevenfold purification, the offering and praise, the dedication and entrusting of activities, and the departure and giving of the torma.
First, the vessel, which is Ratna, of any size.
Second, the substances, which are various foods, adorned with the three whites and three sweets.
Third, the blessing, divided into two parts: first, self-blessing, which is to visualize oneself as the yidam deity, reciting: Om Ah Hum (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ). Visualize Om (ཨོཾ, oṃ) on a moon disc at the crown of the head, Ah (ཨཱཿ, āḥ) on a lotus at the throat, and Hum (ཧཱུྃ, hūṃ) on a sun disc at the heart. Bless the body, speech, and mind to become the body, speech, and mind of the Buddha.
Second, blessing the torma, recite Om Ah Hum (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ) seven times, and light radiates from the syllables at the three places (head, throat, heart) of oneself, purifying the impure defilements. Then recite seven times, increasing it into the nature of nectar. Then recite seven times, transforming it according to whatever one desires in the mind.
Fourth, inviting, light radiates from the three places of oneself, inviting the Buddhas of the three times to come. I prostrate to the Three Jewels. I take refuge in the Three Jewels. Sit on the uncontaminated lotus seat. I make offerings with various offerings. I confess all sins and non-virtues separately. I rejoice in all virtues. I beseech you not to pass into nirvana. I urge you to turn the wheel of Dharma. May all beings attain supreme enlightenment. Thus, visualize in the space in front, on a thousand-petaled lotus seat, four types of guests descending.
Fifth, offering and praising, the guests of service, the Buddhas and Bodhisattvas, please accept the offerings. The guests of merit, Vajrapani (དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ, Vajrapāṇi, the one holding the vajra in his hand), surrounded by Tsangri Gonpo (གཙང་རིས་མགོན་པོ, Tshangri Gonpo), please accept the offerings. The guests of compassion, Avalokiteśvara (འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས, Avalokiteśvara, the one who looks with compassion), surrounded by the six realms, please accept the offerings. The guests of karmic debt, Hayagriva (དཔལ་རྟ་མགྲིན, Hayagrīva, the one with the horse head), surrounded by the classes of obstacles (བགེགས་རིགས, Vighna, obstacles), please accept the offerings. Recite this, and strike the cymbals (se gol) three times, visualizing that all beings are satisfied and delighted, and grant me accomplishments.
Sixth, dedicating and entrusting activities, divided into two parts: first, dedicating, in a precious and vast vessel, filled with various foods, as the material for the torma, with the three whites and three sweets as the adornment of the torma, blessed by the three seed syllables, making it...

--------------------------------------------------------------------------------

བརྙེས་པ་
60-2-27a
དག་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ གཉིས་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ནད་དང་སྡིག་པ་དང་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཐང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་བཤིགས་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྐྱེན་ངན་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བདུན་པ་གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ ཞེས་པས་མགྲོན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་བསྒུལ་ལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་ལ་དབུལ་ལོ༔ དེས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་འོང་༔ དགྲ་བགེགས་ཟློག་ན་ཁ་ཕྱིར་ལ་བསྟན་ལ་འཕང་༔ དེས་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འགྲོ་བ་
60-2-27b
ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ནང་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་མ་ལ་བདུན༔ དང་པོ་སྣོད་ནི་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པ༔ གཉིས་པ་རྫས་ནི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བརྒྱན་པའོ༔ གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས་སྟེ༔ རང་བརླབ་པ་ནི་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བརླབ་པའོ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མ་བརླབ་པ་ནི༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་གཏོར་མ་ལ་ཡི་གེ་དང་འོད་འཕྲོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡང་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་བརླབས༔ ཡང་བདུན་གྱིས་འདོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོ་གཏོར་མ་ལས་བྱུང་ནས་རང་རང་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་མཆོད་པར་བསམ་མོ༔ བཞི་པ་མགྲོན་དགུག་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཛ༔ དེ་ལས་ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་མང་པོ་སྤྲོས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚུལ་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ 
60-2-28a
ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཡིད་འོང་སྙིང་པོ་འཐོབ་པར་སྨོན༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ པདྨ་དང་རཏྣའི་གདན་ལ་མགྲོན་རྣམས་བྱོན་པར་བསམ་ལ༔ ལྔ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ་ནི༔ རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ

【现代汉语翻译】
无有任何染污。（种子字：嗡、啊、吽）愿供养诸佛令其欢喜！愿守誓者誓言圆满！愿六道众生心满意足！愿宿债旧账得以清偿！对于四种宾客，以此无量朵玛供养，愿他们具足受用，圆满资粮，迅速成佛！
第二，委托事业：祈请息灭一切疾病、罪业、邪魔和障碍；祈请增益寿命、福报和权势；祈请降伏一切邪见者；祈请诛灭一切破坏佛法者；祈请遮止一切恶缘和非时而死。第七，送宾客并施舍朵玛：以‘嗡、啊、吽、穆’（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔，梵文天城体：ओम् आः हुं मु，梵文罗马拟音：om āḥ hūṃ mu，汉语字面意思：嗡 啊 吽 穆）送宾客返回各自的处所。然后摇动朵玛，将其正面朝内放在供台上。这样，悉地自然到来。如果想遣除怨敌和障碍，则将朵玛正面朝外抛掷。这样，朵玛就变成了诛法。
第二，内在多种道用的朵玛有七种：第一，容器是具有特征的嘎巴拉碗；第二，供品是各种食物，并用五甘露装饰；第三，加持分为两种：自加持是将自己观想为本尊，并用三个种子字加持身、语、意，使其成为身、语、意；第二，加持朵玛是从自己的三处发出三个种子字，从种子字和光芒照射到朵玛上。以‘嗡、啊、吽’（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：om āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽）三次加持，使朵玛化为光芒。再以七次加持，使其成为甘露的自性，并用血肉装饰，使其与虚空同等。再以七次加持，观想从朵玛中涌现出许多欲妙天女，按照各自的意愿进行供养。
第四，迎请宾客：从自己心间的‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中发出‘扎’（藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎），由此化现出许多铁钩天女，迎请他们。以七支供的方式：祈请上师、本尊、空行降临；向上师和诸佛顶礼；安住在日月莲花座上；以各种供品进行供养；忏悔一切违犯和罪障；随喜修持密咒；不入涅槃，利益众生；祈请转动密咒法轮；祈请清净内外障碍；祈愿获得如意宝；愿证悟真实金刚之义！’
这样，观想宾客们来到莲花和珍宝的座垫上。第五，供养和赞叹：祈请根本上师及其传承接受供养！祈请本尊坛城内外一切圣众接受供养！

【English Translation】
There is no defilement whatsoever. (Seed Syllables: Om, Ah, Hum) May the offering to the Victorious Ones please them! May the vows of the oath-bound ones be fulfilled! May the desires of the six realms be satisfied! May karmic debts be cleared! To the four types of guests, by dedicating this immeasurable Torma, may they possess enjoyment, complete the accumulations, and swiftly attain Buddhahood!
Secondly, entrusting activities: I pray that all diseases, sins, evil spirits, and obstacles be pacified; I pray that life, prosperity, and power be increased; I pray that all those with wrong views be subdued; I pray that all those who destroy the Dharma be destroyed; I pray that all bad omens and untimely deaths be averted. Seventh, sending the guests and offering the Torma: By 'Om Ah Hum Mu' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔，梵文天城体：ओम् आः हुं मु，梵文罗马拟音：om āḥ hūṃ mu，汉语字面意思：Om Ah Hum Mu), I pray that the guests return to their respective places. Then shake the Torma and place it on the altar with the front facing inward. In this way, the siddhi will naturally come. If you want to dispel enemies and obstacles, throw the Torma with the front facing outward. In this way, the Torma becomes a weapon.
Secondly, the inner manifold path Torma has seven aspects: First, the vessel is a Kapala bowl with characteristics; Second, the substance is various foods, adorned with the five amritas; Third, the blessing is divided into two: self-blessing is to generate oneself as the Yidam deity, and bless the body, speech, and mind with the three syllables, making them the body, speech, and mind; Second, blessing the Torma is from the three places of oneself, the three syllables radiate letters and light to the Torma; By 'Om Ah Hum' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：om āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum) three times, the Torma dissolves into light; Again, by seven times, it is blessed to be the nature of nectar, adorned with flesh and blood, equal to the sky; Again, by seven times, think that many goddesses of desire arise from the Torma and offer according to their respective desires.
Fourth, inviting the guests: From the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) syllable in one's heart, emanates Ja (藏文：ཛ，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：Ja); From that, many goddesses with iron hooks are emanated to invite them; In the manner of the seven branches: I pray that the Lama, Yidam, and Dakinis come; I prostrate to the Lama and the assembly of deities; Sit on the seat of the sun, moon, and lotus; I make offerings with all offerings; I confess all violations and obscurations; I rejoice in the practice of secret mantra; Do not pass into sorrow, accomplish the benefit of beings; I pray that the wheel of secret mantra be turned; I pray that outer and inner obscurations be purified; I wish to obtain the essence of wish-fulfilling; May the meaning of the true Vajra be realized!'
Thus, imagine that the guests come to the lotus and jewel cushions. Fifth, offering and praising: I pray that the root Lama and lineage, together with, accept the offerings! I pray that the assembly of deities of the Yidam mandala, inner and outer, accept the offerings!

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞེས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་ལན་གསུམ་གཏོགས༔ དེ་རྣམས་དགྱེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཀ་པཱ་ལ་ཡི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ མི་
60-2-28b
མཉེས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད༔ བླ་མའི་དགོངས་པ་ལོངས་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་གཏོར་མ་བཏེགས་ལ་བསྔོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་གོང་དང་འགྲེའོ༔ བདུན་པ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ཡང་གོང་ལྟར་རོ༔ གསུམ་པ་གསང་བ་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གཏོར་མ་ལ་ཡང་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་སྣོད་ནི་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཚད་དོ༔ གཉིས་པ་རྫས་ནི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད་དང་བཅས་པའོ༔ གསུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བདག་བརླབ་པ་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ གཏོར་མ་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བདུན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་ལྔ་རུ་བསམ༔ བཞི་པ་མགྲོན་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མགྲོན་བཞི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་བྱོན་པར་བསམ་མོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟབ་པ་ནི༔ 
60-2-29a
མགྲོན་བཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའོ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ སྣོད་ཀྱི་ལོ་ཀ་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཏོར་མའི་རྒྱུ༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས༔ མི་མཉེས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དགོངས་པ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སྦྱིན་པས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ བགེགས་རིགས་སྡེ་བརྒྱད་བུ་ལོན་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ མགྲོན་བཞི་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ལ༔ ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད༔ བདུན་པ་གཤེགས་ཤིང་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི༔ མགྲོན་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ གཏོར་མ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་དབུལ་ལོ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲུ་བཅུད་གང་མཐོང་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ལམ་ཁྱེར་
60-2-29b
གྱི་གཏོར་མ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ༔ གཏོར་སྣོད་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ༔ གཏོར་མ་རིག་པ་ཕྱོགས་

【现代汉语翻译】
享用吧！请享用被空行母五部（藏文：མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་）以及护法男神和女神眷属们所环绕的供品！’念诵后敲击三遍钹。观想他们心生欢喜，赐予我成就。
第六，回向并委派事业：在颅器（藏文：ཀ་པཱ་ལ་）的容器中，盛满各种食物的食子（藏文：གཏོར་མའི་རྒྱུ），以五甘露（藏文：བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་）庄严的食子，通过三字真言（藏文：འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་）加持，无不令人欢喜。愿上师的意旨得以圆满！愿本尊的誓言得以满足！愿空行母和持誓者心生欢喜！我将无量的食子回向上师、本尊和空行母，愿我具足受用，圆满资粮，迅速成佛！’举起食子进行回向。然后，委派事业如前所述。
第七，布施食子也如前所述。第三，秘密多样的道用食子也有七个方面：第一，容器是外在世界，其范围遍及虚空。第二，供品是精华，包括有情众生、植物、花朵和谷物的精华。第三，加持分为两个方面：加持自身，观想本尊显现，而其自性本空；加持食子，通过嗡（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：圆满）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：无生）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：忿怒）七次加持，观想其成为甘露的自性，化为五妙欲。
第四，迎请宾客：观想从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：忿怒）字发出光芒，四宾客从法性中以智慧的游舞而来。第五，供养和赞叹：四宾客从法性的游舞中，不断享受智慧的受用。
第六，回向并委派事业：在世界的容器——食子盘中，盛满有情众生的精华——食子的材料，以光彩和光芒庄严的食子，通过三字真言加持，无不令人欢喜。愿上师和三宝的意旨得以圆满！愿诸佛如海般欢喜！愿空行母和持誓者誓言得以满足！愿父母和六道众生因布施而满足！愿魔类和八部偿还宿债！我将无量的食子回向给从法性游舞而来的四宾客，愿一切众生证悟真实之义！’念诵。
第七，送走并布施食子：观想宾客融入法性。布施食子，观想其显现而自性本空。这个食子是加持并布施一切所见之物，包括外在和内在的容器、精华、植物、花朵和谷物精华。第四，真如多样的道用食子也有四个方面：食子的容器是法性大平等，食子是觉性，无有分别。

【English Translation】
Take it! Please accept the offerings surrounded by the Five Classes of Dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་) and the male and female Dharma protectors! 'Saying this, strike the cymbals three times. Think that they are pleased and grant you accomplishments.
Sixth, Dedication and Entrusting of Activities: In the container of the Kapala (Tibetan: ཀ་པཱ་ལ་), fill it with the ingredients of various food offerings (Tibetan: གཏོར་མའི་རྒྱུ), the Torma (food offering) adorned with the Five Nectars (Tibetan: བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་), blessed by the Three Syllable Mantra (Tibetan: འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་), there is nothing that does not please. May the intention of the Lama be fulfilled! May the Samaya of the Yidam be satisfied! May the Dakinis and Samaya-holders be pleased! I dedicate this immeasurable Torma to the Lama, Yidam, and Dakinis, may I possess enjoyment, complete the accumulations, and quickly attain Buddhahood! 'Raise the Torma and dedicate it. Then, entrust the activities as before.
Seventh, the giving of the Torma is also as before. Third, the secret and diverse path-taking Torma also has seven aspects: First, the container is the external world, its extent pervading space. Second, the substance is the essence, including sentient beings, plants, flowers, and the essence of grains. Third, the blessing is divided into two aspects: blessing oneself, visualizing the Yidam deity appearing, but its nature is empty; blessing the Torma, through seven times of OM (藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：圆满), AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：无生), HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：忿怒), think of it as the nature of nectar, transforming into the five desirable qualities.
Fourth, Inviting the Guests: Visualize light radiating from the HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：忿怒) syllable at the heart center, the four guests coming from Dharmata (the nature of reality) through the play of wisdom. Fifth, Offering and Praising: The four guests continuously enjoy the enjoyment of wisdom from the play of Dharmata.
Sixth, Dedication and Entrusting of Activities: In the container of the world—the Torma plate, filled with the essence of sentient beings—the ingredients of the Torma, the Torma adorned with splendor and radiance, blessed by the Three Syllable Mantra, there is nothing that does not please. May the intention of the Lama and the Three Jewels be fulfilled! May the Victorious Ones be pleased by the offerings! May the Dakinis and Samaya-holders have their Samaya satisfied! May the parents and the six realms be satisfied by the generosity! May the obstructing forces and the eight classes repay their debts! I dedicate this immeasurable Torma to the four guests who play from Dharmata, may all realize the true meaning! 'Say this.
Seventh, Departing and Giving the Torma: Visualize the guests dissolving into Dharmata. Give the Torma, visualizing its appearance but its nature is empty. This Torma is blessed and given to all that is seen, including the external and internal containers, essence, plants, flowers, and grain essence. Fourth, the Suchness (Tathata) diverse path-taking Torma also has four aspects: The Torma container is the great equality of Dharmata, the Torma is awareness, without differentiation.

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་དུ་འཆར་བ༔ གཏོར་རྒྱན་སྟོང་རིག་གཉིས་མེད༔ གཏོར་མ་སྟོང་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བོ༔ རང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲན་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུམ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཅེས་སོ༔ གཉིས་པ་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མ་གཏང་ལ་ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ རྒྱུན་གཏོར་གསུམ་བདུན་བཅུ་གཅིག་ལ་སོགས་གཏང་༔ ཞེས་པས༔ རྒྱུན་གཏོར་གསུམ་པའི་གཏང་ལུགས་ནི༔ རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམ༔ ཨོཾ་འཕྲོས་པས་གཙང་དམེ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཡིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔར་བརླབས་པའོ༔ དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་
60-2-30a
ལ་དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ གསུམ་པ་རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་གཏང་ངོ་༔ འདི་རྒྱུན་དུ་བཏང་ན་བར་ཆད་སེལ་ཚོགས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་༔ དུས་གཏོར་བདུན་དུ་བྱེད་ན༔ དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་༔ གསུམ་པ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་ལ༔ བཞི་པ་གནས་བདག་གཞི་བདག་ཀླུ་ས་བདག་ལ༔ ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་ཡི་དྭགས་ལ༔ དྲུག་པ་ལན་ཆགས་སྡེ་བརྒྱད་ལ༔ བདུན་པ་ཁས་ཞན་དབང་ཆུང་ལ་གཏང་ངོ་༔ སྐོང་གཏོར་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ན༔ དང་པོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ གཉིས་པ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ གསུམ་པ་བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ བཞི་པ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ལ༔ ལྔ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ༔ དྲུག་པ་གནས་བདག༔ བདུན་པ་རིགས་དྲུག༔ བརྒྱད་པ་ཡི་དྭགས༔ དགུ་པ་ལན་ཆགས༔ བཅུ་པ་ཀླུ་ས་བདག༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཁས་ཞན་དབང་ཆུང་ལ་གཏང་ངོ་༔ དེ་ཡང་བླ་མའི་གཏོར་མ་ལ༔ རང་ཡི་དམ༔ སྣོད་རཏྣ༔ 
60-2-30b
འབྲུ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ གུ་རུ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨི་དམ་བྷ་ལིན་ཏ་པྲ་ཏཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ རང་ཡི་དམ༔ སྣོད་རཏྣ༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛས་སྤྱན་དྲངས༔ རྩ་སྔགས་དང་ཨ་ཀཱ་རོས་དབུལ་ལོ༔ དེ་མིན་པ་ལ་སོགས་ལ་རང་ལྷ༔ སྣོད་རཏྣ༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བས་འབུལ་ཞིང་གཏང་ངོ་༔
༈ མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བ།
ལྔ་པ་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ལ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བ་ནི༔ རྣམ་དག་བདུན་དང་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ༔ ཅེས་པས༔ འདི་ལ་བཞི་ལས༔ དང་པོ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་སྤྱི

【现代汉语翻译】
无有显现（མེད་དུ་འཆར་བ）: 摧毁与庄严，空性与明觉，二者无别。以智慧了知摧毁之供品即是空性。从自显现的法身宫殿中，祈请根本传承上师降临。从身与智慧的坛城中，祈请本尊坛城降临。从忆念幻化的宫殿中，祈请空行护法降临。献上法性游戏的供品，请享用三身平等的大乐。（此为祈请文）
第二，布施常供朵玛并积累资粮：布施常供朵玛有三种、七种、十一种等。如是，三种常供朵玛的布施方式是：观想自己是本尊，头顶为嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间为啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。嗡字放光，净化一切不净；啊字化为甘露；吽字加持为五妙欲。然后念诵：嗡啊吽 玛哈萨玛雅 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हुं महासमय हुँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahāsamaya hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 大誓言 吽） 萨瓦 巴林达 卡卡西（藏文：སརྦ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：सर्व भलिन्त खाखि，梵文罗马拟音：sarva bhalinta khākhi，汉语字面意思：一切 食子 吃）七遍或三遍。
首先布施给上师三宝，其次布施给本尊护法，再次布施给六道众生和所有冤亲债主。如果经常布施，可以消除障碍，圆满资粮，获得成就。如果做七种朵玛的布施，那么：首先布施给上师三宝；其次布施给本尊护法；第三布施给总体的护法神、天神和仙人，以及俱生神；第四布施给地神、土地神和龙神；第五布施给六道和饿鬼；第六布施给冤亲债主和八部众；第七布施给无力衰弱者。如果做十一种朵玛的布施，那么：首先布施给上师三宝；其次布施给本尊护法；第三布施给总体的护法神；第四布施给天神和仙人；第五布施给俱生神和鬼神；第六布施给地神；第七布施给六道众生；第八布施给饿鬼；第九布施给冤亲债主；第十布施给龙神和土地神；第十一布施给无力衰弱者。
此外，对于上师的朵玛，观想自己是本尊，以宝器盛装，用三字（嗡啊吽）加持，念诵‘古汝 萨玛扎’迎请，然后念诵：嗡 古汝 益当 巴林达 扎地扎 耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་ཨི་དམ་བྷ་ལིན་ཏ་པྲ་ཏཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओम् गुरु इदम् भलिन्त प्रतीजये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ guru idaṃ bhalinta pratījaye svāhā，汉语字面意思：嗡 上师 此 食子 接受 梭哈）献供。对于本尊护法，观想自己是本尊，以宝器盛装，用三字加持，念诵‘班杂 萨玛雅 扎’迎请，以根本咒和阿卡若供养。对于其他等等，观想自己是本尊，以宝器盛装，用三字加持，向四如来顶礼，念诵‘萨瓦 达塔嘎达 阿贝’献供和布施。
供养之后，共同享用会供品。
第五，向诸佛供养并共同享用会供品：献上清净的七支供和内外密供。此处分四部分：第一，包含顶礼和供养等所有内容的共同部分。

【English Translation】
Without arising: Destruction and adornment, emptiness and awareness, are inseparable. Wisdom knows that the offering of destruction is emptiness. From the palace of the Dharmakaya (ཆོས་སྐུའི་, chos sku'i) of self-appearance, I invite the root and lineage lamas (བླ་མ་, bla ma) to come. From the mandala (གཞལ་ཡས་, gzhal yas) of body and wisdom, I invite the yidam (ཡི་དམ་, yi dam) deities to come. From the palace of miraculous memory, I invite the dakinis (མཁའ་འགྲོ་, mkha' 'gro) and dharma protectors (ཆོས་སྐྱོང་, chos skyong) to come. I offer the feast of the play of dharmata (ཆོས་ཉིད་, chos nyid), may you enjoy the great equality of the three kayas (སྐུ་གསུམ་, sku gsum). (This is the prayer)
Second, giving the daily torma (གཏོར་མ་, gtor ma) and accumulating the tsok (ཚོགས་, tshogs): Giving the daily torma has three, seven, eleven, etc. Thus, the method of giving the three daily tormas is: Visualize yourself as the yidam, with OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) at the crown, AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) at the throat, and HUNG (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart. The OM purifies all impurities; the AH transforms into nectar; the HUNG blesses into the five desirable qualities. Then recite: OM AH HUNG MAHA SAMAYA HUNG (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हुं महासमय हुँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahāsamaya hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽 大誓言 吽) SARVA BHALINTA KHAKHI (藏文：སརྦ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：सर्व भलिन्त खाखि，梵文罗马拟音：sarva bhalinta khākhi，汉语字面意思：一切 食子 吃) seven or three times.
First, give to the lama (བླ་མ་, bla ma) and the Three Jewels (དཀོན་མཆོག་, dkon mchog), second, give to the yidam and dharma protectors, and third, give to the six realms and all karmic debtors. If you give regularly, you can eliminate obstacles, complete the accumulation, and attain accomplishments. If you do the seven tormas, then: first, give to the lama and the Three Jewels; second, give to the yidam and dharma protectors; third, give to the general dharma protectors, gods, and rishis (དྲང་སྲོང་, drang srong), and the co-emergent god; fourth, give to the place owners, earth owners, and nagas (ཀླུ་, klu); fifth, give to the six realms and pretas (ཡི་དྭགས་, yi dwags); sixth, give to karmic debtors and the eight classes; seventh, give to the weak and powerless. If you do the eleven tormas, then: first, give to the lama and the Three Jewels; second, give to the yidam and dharma protectors; third, give to the general dharma protectors; fourth, give to the gods and rishis; fifth, give to the co-emergent god and demons; sixth, give to the place owners; seventh, give to the six realms; eighth, give to the pretas; ninth, give to karmic debtors; tenth, give to the nagas and earth owners; eleventh, give to the weak and powerless.
Furthermore, for the lama's torma, visualize yourself as the yidam, use a jeweled vessel, bless with the three syllables (OM AH HUNG), invite with 'Guru Samaja,' and then recite: OM GURU IDAM BHALINTA PRATIJAYE SVAHA (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་ཨི་དམ་བྷ་ལིན་ཏ་པྲ་ཏཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओम् गुरु इदम् भलिन्त प्रतीजये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ guru idaṃ bhalinta pratījaye svāhā，汉语字面意思：嗡 上师 此 食子 接受 梭哈) offer. For the yidam and dharma protectors, visualize yourself as the yidam, use a jeweled vessel, bless with the three syllables, invite with 'Vajra Samaya Ja,' and offer with the root mantra and Akaros. For others, visualize yourself as the deity, use a jeweled vessel, bless with the three syllables, prostrate to the four Sugatas (བདེ་གཤེགས་, bde gshegs), and offer and give with 'Sarva Tathagata Abe'.
After offering, share the tsok.
Fifth, offering to the Buddhas and sharing the tsok: Offer the pure seven-branch offering and the outer, inner, and secret offerings. Here there are four parts: first, the common part that includes all of prostration and offering, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཆོད་ནི། བདུན་རྣམ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ༔ སྒྲུབ་ཐབས་རེ་ན་རེ་རེ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཚོགས་རྫོགས་མི་རྫོགས་སྒྲིབ་པ་འདག་མི་འདག་ཐམས་ཅད་བདུན་རྣམ་པར་དག་མ་དག་ཡིན་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་
60-2-31a
ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ དག་པ་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་བསྔོ༔ ཅེས་པའོ༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞི་བ་ལ་ཕྱག་བཙལ་བའི་ཡན་ལག༔ ཚོགས་རྫོགས་དགོས་པ་ལ་མཆོད་པ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེལ་བ་ལ་བཤགས་པ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་དུ་སྤེལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ༔ ཐེག་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་དགོས་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྟེན་བཅའ་དགོས་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་སྤེལ་ཞིང་སྙིང་པོ་གཟུང་དགོས་པ་ལ་བསྔོ་བའོ༔ དེས་ན་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ལ་འགལ་རྐྱེན་སྤངས་ནས་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་དགོས་པ་ཡིན་པས༔ ལམ་གྲོགས་
60-2-31b
ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་པ་དང་༔ གཉིས་པ་ཐུན་མོང་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡོན་ཆབ༔ མེ་ཏོག༔ བདུག་སྤོས༔ མར་མེ༔ དྲི་ཆབ༔ ཞལ་ཟས༔ རོལ་མོ༔ དེ་དག་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ཀའི་མཆོད་པ་ཚང་སྟེ༔ ཡོན་ཆབ་དྲི་མཆོག་ཨརྒྷཾ་ཞི་མཆོད༔ མེ་ཏོག་མར་མེ་རྒྱས་མཆོད༔ སྤོས་དང་ཞལ་ཟས་དབང་མཆོད༔ རོལ་མོ་དྲག་པོའི་མཆོད་པའོ༔ ཡང་དེ་ཀ་རེ་རེ་ལ་བཞི་ཀ་ཚང་སྟེ༔ རོལ་མོ་ལ་དྲིལ་བུ་པི་ཝང་ཞི་བ༔ རྔ་དང་ཅང་ཏེའུ་རྒྱས་པ༔ དུང་དང་གླིང་བུ་དབང་༔ ཆ་ལང་དྲག་པོའི་རོལ་མོའོ༔ མེ་ཏོག་ལའང་དཀར་པོ་ཞི་བ༔ སེར་པོ་རྒྱས་པ༔ དམར་པོ་དབང་༔ སྔོ་ལྗང་དྲག་པོའི་མེ་ཏོག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་གྱིས་བཞི་བཞི་ཚང་སྟེ༔ དེ་ལྟར་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་བཤམས་ལ༔ ཡོན་ཆབ་དང་མར་མེ་ལ་ཨཱ༔ མེ་ཏོག་ལ་པུ༔ བདུག་སྤོས་ལ་དྷཱུ༔ དྲི་ཆབ་ལ་གན༔ ཞལ་ཟས་ལ་ནཻ་བསམ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་༔ གསུང་སྙན་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ༔ 
60-2-32a
དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས༔ ནམ་མཁའ་གང་

【现代汉语翻译】
供养是七支净供，每一种修法都包含这七支。因为轮回和涅槃的过患和功德、积聚圆满与否、业障清净与否，都取决于七支是否清净。因此，迎请一切善逝，并这样祈祷：‘金刚上师，佛陀吉祥！祈请三时安住，我向您顶礼！’
以实际供品和意幻变现的清净供养，祈请您享用！断绝成就之河流的魔障，所有罪业我都忏悔！十方三轮清净之法，对于无执的行持我随喜！清净无垢的四边，我发起圆满的菩提心！成为依怙的三宝福田，我以无二之心皈依！
将无数世积累的善业，全部汇集起来，回向于伟大的菩提！’这就是（七支供）。其中，为了平息与佛法相违背的因素，行顶礼支；为了积聚资粮，行供养支；为了消除违逆之缘，行忏悔支；为了增长善根，行随喜支；为了以大乘方便摄持，行发菩提心支；为了依靠三宝，行皈依支；为了增长善根并把握其精髓，行回向支。
因此，在成佛的道路上，必须消除违缘，具足顺缘。这是伟大的道友。第二，共同外供是：供水、鲜花、焚香、明灯、香水、食物、音乐。这些包含了息增怀诛四种供养：供水和最好的香水（Argha）是息供，鲜花和明灯是增供，焚香和食物是怀供，音乐是诛供。而且，每一种供品都包含了四种：音乐中，铃和琵琶是息，鼓和钹是增，海螺和笛子是怀，镲是诛的音乐。鲜花中，白色是息，黄色是增，红色是怀，蓝绿色是诛的鲜花。同样，一切供品实际上都包含了四种。
这样陈设五种供品，并在供水和明灯上观想（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），在鲜花上观想（藏文：པུ，梵文天城体：पु，梵文罗马拟音：pu，汉语字面意思：布），在焚香上观想（藏文：དྷཱུ，梵文天城体：धू，梵文罗马拟音：dhū，汉语字面意思：度），在香水上观想（藏文：གན，梵文天城体：गन्ध，梵文罗马拟音：gandha，汉语字面意思：根德），在食物上观想（藏文：ནཻ་，梵文天城体：नैवेद्य，梵文罗马拟音：naivedya，汉语字面意思：乃威迪亚），然后加持它们：‘以清净又洁净的，天物鲜花和焚香，明灯香水和食物，以及悦耳的音乐来供养。为了利益众生，祈请您享用！’念诵：嗡 纳嘛 萨瓦 达他嘎达 布斯贝（藏文：པུཥྤེ，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：花），度贝（藏文：དྷཱུ་པེ，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：香），阿洛给（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ，梵文天城体：आलोके，梵文罗马拟音：āloke，汉语字面意思：光），根德（藏文：གནྡྷེ，梵文天城体：गन्धे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：香），乃威迪亚（藏文：ནཻ་བིདྱཱ，梵文天城体：नैवेद्य，梵文罗马拟音：naivedya，汉语字面意思：食物），夏布达（藏文：ཤབྡ，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：声音），布匝 麦嘎 萨姆札 斯帕拉纳 萨玛耶 梭哈！’这样，充满虚空

【English Translation】
Offering is the seven-branch pure offering, and each practice contains these seven branches. Because the faults and merits of Samsara and Nirvana, whether accumulation is complete or not, and whether obscurations are purified or not, all depend on whether the seven branches are pure or not. Therefore, invite all Sugatas and pray like this: 'Vajra Master, Buddha auspicious! Please abide in the three times, I prostrate to you!'
With actual offerings and pure offerings transformed by imagination, please enjoy! Severing the obstacles to the river of accomplishment, I confess all sins! For the pure Dharma of the ten directions and three wheels, I rejoice in the unattached conduct! With pure and immaculate four perfections, I generate the perfect Bodhicitta! Becoming the field of merit of the Three Jewels of refuge, I take refuge with non-dual mind!
Gathering all the virtuous deeds accumulated in countless lifetimes, I dedicate them to the supreme great Bodhi!' This is (the seven-branch offering). Among them, to pacify factors contrary to the Dharma, perform the prostration branch; to accumulate merit, perform the offering branch; to eliminate adverse conditions, perform the confession branch; to increase roots of virtue, perform the rejoicing branch; to be embraced by the Mahayana method, generate the Bodhicitta branch; to rely on the Three Jewels, perform the refuge branch; to increase roots of virtue and grasp their essence, perform the dedication branch.
Therefore, on the path to Buddhahood, it is necessary to eliminate adverse conditions and possess favorable conditions. This is a great companion on the path. Second, the common outer offerings are: offering water, flowers, incense, lamps, perfume, food, and music. These include the four types of offerings: pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful. Offering water and the best perfume (Argha) is a pacifying offering, flowers and lamps are an increasing offering, incense and food are a magnetizing offering, and music is a wrathful offering. Moreover, each offering contains all four: in music, the bell and lute are pacifying, the drum and cymbals are increasing, the conch and flute are magnetizing, and the cymbals are wrathful music. In flowers, white is pacifying, yellow is increasing, red is magnetizing, and blue-green is wrathful flowers. Similarly, all offerings actually contain all four.
Thus, arrange the five types of offerings, and visualize (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, literal meaning: A) on the offering water and lamps, visualize (Tibetan: པུ, Devanagari: पु, Romanized Sanskrit: pu, literal meaning: Pu) on the flowers, visualize (Tibetan: དྷཱུ, Devanagari: धू, Romanized Sanskrit: dhū, literal meaning: Dhu) on the incense, visualize (Tibetan: གན, Devanagari: गन्ध, Romanized Sanskrit: gandha, literal meaning: Gandha) on the perfume, and visualize (Tibetan: ནཻ་, Devanagari: नैवेद्य, Romanized Sanskrit: naivedya, literal meaning: Naivedya) on the food, and then bless them: 'With pure and immaculate, celestial flowers and incense, lamps, perfume, and food, and pleasing music, I offer. For the benefit of beings, please enjoy!' Recite: Om Namaḥ Sarva Tathāgata Puṣpe (Tibetan: པུཥྤེ, Devanagari: पुष्पे, Romanized Sanskrit: puṣpe, literal meaning: Flower), Dhūpe (Tibetan: དྷཱུ་པེ, Devanagari: धूपे, Romanized Sanskrit: dhūpe, literal meaning: Incense), Āloke (Tibetan: ཨཱ་ལོ་ཀེ, Devanagari: आलोके, Romanized Sanskrit: āloke, literal meaning: Light), Gandhe (Tibetan: གནྡྷེ, Devanagari: गन्धे, Romanized Sanskrit: gandhe, literal meaning: Scent), Naivedya (Tibetan: ནཻ་བིདྱཱ, Devanagari: नैवेद्य, Romanized Sanskrit: naivedya, literal meaning: Food), Śabda (Tibetan: ཤབྡ, Devanagari: शब्द, Romanized Sanskrit: śabda, literal meaning: Sound), Pūja Megha Samudra Spharaṇa Samaye Svāhā!' Thus, filling the sky

--------------------------------------------------------------------------------

བར་འབུལ་ལོ༔ གསུམ་པ་ནང་མཆོད་ལ་བཞི་སྟེ༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྱག་དང་ཞབས་བསིལ༔ དབྱེར་མེད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་བསྣོལ༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས༔ མཆོད་རྫས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དེ་དག་འབུལ་བའི་རྫས༔ དབུལ་བའི་ཡུལ༔ འབུལ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་གསུམ་མི་དམིགས་པར་བསམ་པས་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་གོ༔ གཉིས་པ་ལྷ་རྣམས་དགོས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཀྱང་༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་བསིལ་མཛོད་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱཾ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་
60-2-32b
དང་པོས་ཕྱག་དང་ཞབས་བསིལ༔ གཉིས་པས་ཞལ་བསིལ༔ གསུམ་པས་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད་པ་གསོལ་ནས་དགྱེས་པར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱཱ་ནཾ༔ ཤབྡ་ཤ༔ ཞེས་པས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་པོས་ཕྱག་མཚན་གསལ་གདབ༔ གཉིས་པས་གར་སྟབས་སྒྱུར༔ གསུམ་པས་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་དུ་དབུལ་ཏེ༔ དྷཱུ་པེ་མ་ཤངས༔ པུཥྤེ་མ་དབུ༔ མར་མེ་མ་སྤྱན༔ དྲི་མཆོག་མ་ཐུགས༔ ཞལ་ཟས་མ་ལྗགས༔ རོལ་མོ་མ་སྙན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ བཞི་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་མཉེན་འཇམ་བདེ༔ རིན་ཆེན་ཁང་པ་དབྱིབས་ལེགས་རྫིང་༔ ལྗོན་ཤིང་གླུ་དབྱངས་ཚིགས་བཅད་སྒྲ༔ བླ་རེ་ན་བཟའ་བཟའ་བཏུང་མཆོག༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས་བཀང་རྒྱས་པར་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པས༔ སྣོད་ཀྱི་ལོ་ཀ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ༔ ཐོག་མཉེན་པ་ལོགས་འཇམ་པ་འོག་བདེ་བ༔ ཡེ་ཤེས་
60-2-33a
རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་པ༔ རི་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ༔ ཆུ་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ༔ ཤིང་ཐམས་ཅད་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་༔ སྒྲ་ཐམས་ཅད་གླུ་དང་དབྱངས་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ༔ གོས་ཐམས་ཅད་བླ་རེ་དང་ན་བཟའ་དང་༔ གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་༔ རྫས་ཐ

【现代汉语翻译】
然后是供养。第三是内供，分为四种：三轮清净是普贤供养；令诸神欢喜是献水和洗脚水；无别融入本尊是四位天女交融；受用完全清净是禅定供养。第一种是三轮清净：‘安乐逝，世尊！以诸佛海之智慧，令无边轮回之苦海，充满普贤供云之胜乐。嗡 纳嘛 萨瓦 达塔嘎达 贝哟 维秀瓦 穆凯 贝呀 萨瓦 塔 康 乌嘎 喋 萨帕惹纳 伊芒 嘎嘎纳 康 梭哈’。以此，供品充满虚空，供养之物，供养之境，供养之主三者不可得，是为三轮清净。第二种是令诸神欢喜：‘虽然在胜义谛中已经清净，但为了利益众生，请洗手和脚，安坐于金刚座上。嗡 阿哈惹 阿哈惹 萨瓦 维迪亚 达惹 普吉喋 纳嘛 萨曼塔 布达南 嘎嘎纳 康 萨玛耶 梭哈’。
第一句是洗手和脚，第二句是洗脸，第三句是献上无垢甘露，令其欢喜。第三种是无别融入本尊：‘嗡 班杂 贝 贝努 梭惹 斗， 帝布 巴惹 姆， 萨瓦 达塔嘎达 悉地 吽， 萨玛 哟达 姆， 萨瓦 玛哈 梭卡 悉地 吽， 嗡 舍 贝杂 惹嘎 杜贝 杜， 布贝 布， 阿洛给 舍， 根喋 根， 奈 维迪亚 南， 夏达 夏’。以此，供养天女们，第一句是手印清晰，第二句是舞姿变换，第三句是本尊融入本尊，香融入鼻，花融入眼，灯融入眼，香融入心，食物融入舌，音乐融入耳。第四种是受用完全清净：‘嗡！大供养手印是，十方刹土柔软舒适，珍宝宫殿形状优美，水池，树木，歌声，偈颂之音，绫罗绸缎，上妙饮食，天神和天女的舞姿，充满十方，献上！阿拉拉 斯德，请享用！’。以此，器世界十方刹土皆为清净佛土，上柔软下舒适，智慧珍宝宫殿，诸山皆为珍宝堆积，诸水皆为沐浴之池，诸树皆为如意树，诸声皆为歌声、乐声和偈颂之声，诸衣皆为绫罗绸缎，伞盖和胜幢，供品。

【English Translation】
Then the offering. The third is the inner offering, which is divided into four types: the purity of the three circles is the Samantabhadra offering; making the gods happy is offering water and foot washing water; the non-duality of merging into the deity is the intermingling of the four goddesses; the complete purity of enjoyment is the samadhi offering. The first is the purity of the three circles: 'Blissful Gone, World Honored One! With the wisdom of the ocean of Buddhas, may the endless ocean of samsara be filled with the supreme bliss of Samantabhadra's cloud of offerings. Om Nama Sarva Tathagata Bhyo Vishwa Mukhe Bhyah Sarva Tha Kham Utgate Saparana Imam Gagana Kham Svaha.' With this, the offerings fill the sky, the object of offering, the realm of offering, and the master of offering are all unattainable, which is the purity of the three circles. The second is making the gods happy: 'Although it is pure in the ultimate truth, for the benefit of sentient beings, please wash your hands and feet and sit on the Vajra seat. Om Ahara Ahara Sarva Vidyam Dhara Pujite Namah Samanta Buddhanam Gagana Kham Samaye Svaha.'
The first sentence is washing hands and feet, the second sentence is washing the face, and the third sentence is offering the immaculate nectar to make them happy. The third is the non-duality of merging into the deity: 'Om Panapem Penu Surato, Tipu Paramu, Sarva Tathagata Siddhi Hum, Sama Yota Mu, Sarva Maha Sukha Siddhi Hum, Om Shri Vajra Raga Dhupe Dhu, Pushpe Pu, Aloke Hri, Gandhe Gan, Nai Vidya Nam, Shabda Sha.' With this, the offering goddesses, the first sentence is the clear handprints, the second sentence is the change of dance, the third sentence is the deity merging into the deity, the incense merges into the nose, the flower merges into the eye, the lamp merges into the eye, the fragrance merges into the heart, the food merges into the tongue, and the music merges into the ear. The fourth is the complete purity of enjoyment: 'Om! The great offering mudra is that the ten directions of the Buddha-fields are soft and comfortable, the precious palaces are beautifully shaped, the pools, the trees, the songs, the sounds of verses, the silk and satin, the supreme food and drink, the dances of the gods and goddesses, fill the ten directions, offer! Alala Ste, please enjoy!'. With this, the vessel world, the ten directions of the Buddha-fields are all pure Buddha-lands, the top is soft and the bottom is comfortable, the wisdom precious palace, all the mountains are piles of treasures, all the waters are bathing pools, all the trees are wish-fulfilling trees, all the sounds are the sounds of songs, music and verses, all the clothes are silk and satin, umbrellas and victory banners, offerings.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅད་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་མཆོག༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ༔ རྐང་པ་སྟབས་བྱེད་ལག་པ་གར་བསྒྱུར་བས་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ་དབུལ་ལོ༔ བཞི་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ འཁྲུལ་སྣང་གཞི་མེད་དུ་བསྟན་པ་ལ་སྒྲོལ་མཆོད༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་ལ་སྦྱོར་མཆོད༔ གཤིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ གཉིས་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ༔ ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེས་པས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས༔ གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ༔ དེའི་
60-2-33b
དོན་མཐོང་བ་ནི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲོལ་བས་ན་སྒྲོལ་མཆོད་དོ༔ གཉིས་པ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་གནས་པ་དོན་གྱི་མཆོག༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཅེས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ༔ དེའི་གདངས་འགགས་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི་ཐབས༔ དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མཚན་མའི་ཟུག་རྔུ་མེད་པས་བདེ་བ༔ དེ་ཐ་མལ་གྱི་བདེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཆེན་པོ༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་ཟུག་རྔུ་མེད་པས་སྤྲོས་བྲལ༔ གཉིས་ཆོས་ཀྱི་གྲ་ཟུར་མེད་པས་ཐིག་ལེ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པས་ཡེ་ནས་གནས་པ༔ ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ངེས་པས་ན་དོན་གྱི་མཆོག༔ དེ་ནི་དང་པོར་མ་འདུས་ཐ་མ་མི་འབྲལ་བས་ན་མཆོད་པའི་མཆོག་སྟེ༔ ཡང་དག་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་ན་སྦྱོར་མཆོད་དོ༔ གསུམ་པ་གཤིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ མཉམ་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་ནི༔ བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་
60-2-34a
བགོ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ མི་དམིགས་མཉམ་པའི་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཅེས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་མཉམ་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙ་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས་བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས༔ དེ་ཙ་ན་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ན་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པའི་མཆོད་པའོ༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ ཅེས་པས༔ དེ་ཡན་ཆད་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ༔
༈ ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཐུན་མོང་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ལམ།
གཉིས་པ་

【现代汉语翻译】
最好的食物和饮料供奉；
所有众生都观想为天神和天女；
双脚舞动，双手翩跹，观想以此充满十方虚空，并献上供养。
第四，秘密供养有三种：将错觉显现为无根基而展示的度母供养；将方便与智慧双运而展示的合和供养；以及将自性平等而展示的欲妙供养。第一种是：
‘二取执相之诸法，本体实无丝毫成；
本自俱足佛陀法，受用无二之供养。’
因此，对于所有二取错觉的执相之法，其本体真实成立的丝毫也不存在；
实相空性本自就是佛的自性，离戏大乐法身是自生的智慧；
证悟其意义是从一切供养中最为殊胜的，因为将二取错觉的显现，度脱到无二智慧中，所以是度母供养。
第二，将方便与智慧双运而展示的是：
‘方便智慧无二者，大乐离戏明点身；
本自安住真实义，受用无离之供养。’
因此，通达一切法的自性一无所有是智慧；其光明无碍显现是方便；二者无有差别所以是无二；对于无二的意义，没有执相的刺痛所以是大乐；这与通常的安乐不同所以是殊胜；没有二取执着的刺痛所以是离戏；没有二法的边际所以是明点；作为功德的所依，所以称为身；这从原始就存在所以是本自安住；
因为是对真实意义的确定，所以是真实义的殊胜；这最初不聚集，最终不分离，所以是供养中的殊胜；因为与真实无二的意义相结合，所以是合和供养。
第三，将自性平等而展示的欲妙供养是：
‘平等之大供养物，奉献与自等之众；
食物饮料衣受用，受用无缘平等供。’
因此，通达一切法的实相，没有好坏大小，所以是平等的大供养物；
一旦如此了解，轮回与涅槃不成立二元，所以是与自平等的众；
那时，食物饮料等一切，所用之处完全清净，所以是无所缘的平等供养。
这些是密宗道的前行，因此，以上是道的加行。
总的来说，道的自性有两种：共同显宗道，以及第二

【English Translation】
The best of food and drink offerings;
All beings are visualized as deities, gods and goddesses;
With feet dancing and hands gesturing, visualize filling the ten directions of space and offer them.
Fourth, the secret offering has three aspects: the Tara offering, which demonstrates the display of illusion as without basis; the union offering, which demonstrates the union of skillful means and wisdom; and the sensory offering, which demonstrates the equality of intrinsic nature. The first is:
'The phenomena of dualistic grasping and characteristics,
Have no essence whatsoever;
The spontaneously perfect Buddha Dharma,
Accept this non-dual offering.'
Therefore, for all phenomena of dualistic grasping and illusory characteristics, there is no essence that is truly established;
The nature of emptiness, the suchness, is inherently the nature of the Buddha, the great bliss free from elaboration, the Dharmakaya, the self-arisen wisdom;
Realizing its meaning is the most supreme of all offerings, because the appearance of dualistic grasping and illusion is liberated into non-dual wisdom, hence it is the Tara offering.
Second, demonstrating the union of skillful means and wisdom is:
'Skillful means and wisdom are non-dual,
The great bliss, free from elaboration, bindu body;
The originally abiding ultimate meaning,
Accept this inseparable offering.'
Therefore, understanding that the nature of all phenomena is nothing whatsoever is wisdom; its unobstructed radiance is skillful means; the two are inseparable, hence non-dual; for the meaning of non-duality, there is no pain of clinging to characteristics, hence great bliss; this is distinct from ordinary bliss, hence great; without the pain of dualistic clinging, hence free from elaboration; without the edges of duality, hence bindu; it serves as the basis for qualities, hence called body; it has existed from the beginning, hence originally abiding;
Because it is the certainty of the true meaning, hence the ultimate meaning; it does not gather at the beginning and does not separate at the end, hence the supreme of offerings; because it is joined with the meaning of true non-duality, hence the union offering.
Third, the sensory offering demonstrating the equality of intrinsic nature is:
'The great offering substance of equality,
Offered to the assembly equal to myself;
Foods, drinks, clothing, and enjoyments,
Accept this non-objective equal offering.'
Therefore, understanding the reality of all phenomena, without good or bad, big or small, is the great offering substance of equality;
Once this is understood, samsara and nirvana are not established as two, hence the assembly equal to myself;
At that time, all foods, drinks, and so on, the field of experience is completely purified, hence the non-objective equal offering.
These are the preliminaries of the secret mantra path, therefore, the above are the preliminaries of the path.
In general, the nature of the path has two aspects: the common Sutrayana path, and the second

--------------------------------------------------------------------------------

ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཐུན་མོང་ཐེག་པ་སྤྱིའི་ལམ༔ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་མོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལམ་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ ཞེས་པ་དང་༔ སེམས་གསུམ་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཞེས་པ་གཉིས་ལས༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ༔ མཚོན་བྱའི་སྒྲ་དོན༔ མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག༔ མཚན་གཞིའི་སྐྱེ་ཚུལ༔ གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་
60-2-34b
འགྱུར་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ མི་མཐུན་སྤོང་སེམས་མཉམ་འཇོག་རང་ངོ་ཤེས༔ ཅེས་པས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་སྡོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ༔ ལམ་ཐེག་པ་རང་རང་སྒོ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ༔ ཐེག་པ་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་སེམས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ༔ དེས་ན་བརྗོད་བྱ་བསླབ་པ་གསུམ༔ རྗོད་བྱེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ངོ་བོ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་མོ༔ གཉིས་པ་མཚོན་བྱའི་སྒྲ་དོན་ནི༔ ཤཱི་ལ་ས་མཱ་དྷི་པྲ་ཛྙཱ་ཤིཀྵཱ་ན༔ ཞེས་པས༔ ཤཱི་ལ་ཤིཀྵཱ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ༔ སུ་ཤཱི་ལའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙུན་པའམ་གཙང་མ་སྟེ་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པའོ༔ ས་མཱ་དྷི་ཤིཀྵཱ་ན་ཏིང་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ༔ མ་དྷཱ་རའི་རྐྱེན་གྱི་ཡིད་འཛིན་པ་སྟེ༔ མ་ན་ཡིད་དྷཱ་ར་ན་འཛིན་པའོ༔ པྲ་ཛྙཱ་ཤིཀྵཱ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་
60-2-35a
བསླབ་པ༔ པ་ར་མརྠཿཔྲ་ཛྙཱའི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ༔ པ་ར་མརྠཿདོན་དམ༔ པྲ་ཛྙཱ་ནི་ཤེས་རབ་བོ༔ དེ་ཀ་ལ་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སྡེ་མང་པོ་སྣོད་བྱུང་ཁུངས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བས་ན་རཏྣའོ༔ གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ལྡོག་ནི༔ གནོད་སྦྱོར་ལོག་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན༔ ཞེས་པས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ལོག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས༔ གནོད་སྦྱོར་ལས་ལོག་གི་སྟེང་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ༔ གནོད་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་ལོག༔ ཕན་འདོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཞུགས༔ དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའོ༔ བཞི་པ་མཚན་གཞིའི་སྐྱེ་ཚུལ་ནི༔ བདེན་པའི་དོན་མཐོང་གོམས་འདྲིས་དེ་མི་འདའ༔ ཞེས་པས༔ སྡོམ་གསུམ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་བསྲུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན༔ གནས་ལུགས་བདེན་པའི་དོན་མ་ནོར་བར་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་གསང་སྔགས་སོ༔ དེ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་བྱང་སེམས༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་ཉན་ཐོས༔ དེ་ལ་སྡོམ་གསུམ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཡར་ལྡན་མི་འགལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་ལྡོག་
60-2-35b
མ་འདྲེས༔ དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས༔ ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན༔ གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་བའོ༔ 

【现代汉语翻译】
道的自性有二：共同显宗之道和殊胜密宗之道。首先，共同显宗之道有二：一是将三学作为道的基础，二是通过三心入门。
第一部分又分为五点：本体的确定、所诠释的词义、体相的自相和共相、例子的产生方式、以及通过对治转化为不同类别的方式。
首先，本体的确定是：‘舍弃不合，等持自性知’。意思是，舍弃一切与佛陀教义不符之处，守护戒律是戒学；通过各自的道次第，使心平等安住的一切方法是定学；通过各自的道次第，认识心的自性的一切见解是慧学。因此，所说是三学，能说是三藏，本体是见、修、行三者。
第二，所诠释的词义是：‘Śīla samādhi prajñā śikṣā na’。意思是，Śīla śikṣāṇa（尸罗，梵文天城体：शील，梵文罗马拟音：Śīla，汉语字面意思：戒）称为戒学，通过善戒（Suśīla）成为僧人或清净者，不被罪业所染污。Samādhi śikṣāṇa（三摩地，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：Samādhi，汉语字面意思：定）是定学，通过执持（Mādhāra）而执持心意，即‘ma’是心意，‘dhāraṇa’是执持。Prajñā śikṣāṇa（般若，梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：Prajñā，汉语字面意思：慧）是慧学，通过胜义（Paramārthaḥ prajñā）而了知胜义的智慧，即‘paramārthaḥ’是胜义，‘prajñā’是智慧。因此，也称为三藏宝，因为‘藏’是众多、容器、来源和功德产生的地方，所以是‘宝’。
第三，体相的自相和共相是：‘害行返入异方便持’。意思是，从伤害众生的行为中返回是戒律；在从伤害行为返回的基础上，进入利益他人的行为是菩萨的律仪；既从伤害行为中返回，又进入利益他人的行为，并且被殊胜的方便所摄持，是密宗的律仪。
第四，例子的产生方式是：‘真谛见习熟彼不越’。意思是，如果以在一个人的相续中产生并守护三种律仪的角度来说，不错误地见到实相真谛是智慧，即密宗；使之习惯和熟悉是禅定，即菩萨；不超越它是戒律，即声闻。因此，三种律仪是不混杂、圆满、增上、不相违的，自相和共相是不混杂，需要遮破是圆满，功德是增上，要点是不相违背。

【English Translation】
The nature of the path is twofold: the common general vehicle path and the special secret mantra path. First, the common vehicle path has two aspects: one is establishing the three trainings as the basis of the path, and the other is entering the path through the three minds.
The first part is further divided into five points: the determination of the essence, the meaning of the words being represented, the self-characteristics and distinctions of the characteristics, the way examples arise, and the way they transform into different categories through antidotes.
First, the determination of the essence is: 'Abandoning discord, equally holding, knowing one's own nature.' This means abandoning all aspects that are inconsistent with the Buddha's teachings, and guarding vows is the training of morality; all methods of equally holding the mind through each vehicle's path are the training of samadhi; all views of knowing the nature of the mind through each vehicle are the training of wisdom. Therefore, what is expressed are the three trainings, what can express them are the three pitakas, and the essence is the three: view, meditation, and conduct.
Second, the meaning of the words being represented is: 'Śīla samādhi prajñā śikṣā na.' This means that Śīla śikṣāṇa is called the training of morality, and through good morality (Suśīla), one becomes a monk or pure, not defiled by faults. Samādhi śikṣāṇa is the training of samadhi, holding the mind through holding (Mādhāra), where 'ma' is the mind and 'dhāraṇa' is holding. Prajñā śikṣāṇa is the training of wisdom, knowing the ultimate meaning through ultimate wisdom (Paramārthaḥ prajñā), where 'paramārthaḥ' is the ultimate meaning and 'prajñā' is wisdom. Therefore, it is also called the three precious pitakas, because 'pitaka' is many, a container, a source, and a place where qualities arise, so it is 'precious'.
Third, the self-characteristics and distinctions of the characteristics are: 'Harmful actions reversed, entering different skillful means.' This means that turning away from actions that harm sentient beings is morality; on the basis of turning away from harmful actions, entering into actions that benefit others is the bodhisattva's discipline; both turning away from harmful actions and entering into actions that benefit others, and being held by special skillful means, is the secret mantra's discipline.
Fourth, the way examples arise is: 'Seeing the truth, familiarizing, becoming accustomed, not transgressing.' This means that if we consider the perspective of generating and guarding the three disciplines in one person's continuum, seeing the truth of reality without error is wisdom, which is secret mantra; making it habitual and familiar is meditation, which is bodhisattva; not transgressing it is morality, which is śrāvaka. Therefore, the three disciplines are unmixed, complete, increasing, and non-contradictory, the self-characteristics and distinctions are unmixed, what needs to be refuted is complete, qualities are increasing, and the key is non-contradiction.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ཡང་སོ་ཐར་ཉོན་མོངས་སྤངས༔ བྱང་སེམས་སྦྱོང་༔ གསང་སྔགས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ན་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་ལ༔ ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པ་སྡོམ་པར་གཅིག་པས་ན་དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས༔ ཉོན་མོངས་པས་མི་གནོད་ལ་སླར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན༔ སྡོམ་ལུགས་དང་སྲུང་ལུགས་ཐ་དད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པར་གཅིག་པས་ན་སྡོམ་གསུམ་གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་བས་ཏེ༔ སྤྱིའི་ལྡོག་ནས་མཁར་བརྩིགས་པ་བཞིན་ནོ༔ སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྲུང་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ༔ སོ་ཐར་དངོས་པོ་གཙོ་བའི་ཕྱིར༔ པགས་རིམ་དང་པོ་འདས་ནས་འཆོར་བར་བཤད་པས་སོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ནི་ཐབས་མི་མཁས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཡིན་ལ༔ འདིར་ནི་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་གནད་ཀྱིས༔ དངོས་རྣམས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་འདོད་པའི་དྲི་མ་དང་ཕམ་པའི་ཉེས་པ་མི་ཡོང་ལ༔ སླར་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་དུག་ལ་སྔགས་མ་བཏབ་པ་དང་བཏབ་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ནོ༔ ལྔ་པ་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ནི༔ གཉེན་པོའི་དབང་གིས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས༔ 
60-2-36a
ཅེས་པས༔ སྤྱིར་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དུག་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་པ་དང་༔ དེའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ནོ༔ དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ནི༔ ཉོན་མོངས་པ་འཁྲུལ་སྣང་འདི་དག་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ༔ རིག་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུན་སྦྲེལ་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེས་སོ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གྲངས་ནི༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་༔ རྩུབ་འགྱུར་ཚ་བ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་ཞེ་སྡང་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་༔ དོན་མི་རིག་མི་གོ་བའི་སེམས་ནི་གཏི་མུག་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་༔ དུག་གསུམ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ལ༔ བག་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་རྐྱེན་གང་འཕྲད་དུ་གསལ་བར་སྟོན་པ་ནི་དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ་༔ གཉིས་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ་༔ དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དོན་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པས་ན་ཆོས༔ འབྱེད་ཅིང་འབྱིན་པས་ན་སྒོ་མོ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གྲངས་ནི༔ གང་ཡང་
60-2-36b
རུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞིག་བརྟོལ་སྐྱེས་པ་ལ༔ དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཙམ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡིན་ལ༔ དེ་འདྲ་བ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ་༔ དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཚད་ཅིག་འདུལ་བ་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ངོ་༔ ཞེ་སྡང་ག

【现代汉语翻译】
此外，通过舍弃别解脱的烦恼，修持菩萨行，将密咒作为道路，从而使自相不混淆。由于将烦恼的自性归结为一种戒律，因此需要完全断除。由于烦恼不会造成损害，反而会成为助益，因此功德会不断增长。虽然戒律的方式和守护的方式不同，但由于将所有不善的烦恼归结为一种戒律，因此三戒在要点上并不矛盾。从整体的角度来看，就像建造城堡一样。三戒不可能在同一个相续中同时守护，因为别解脱以实物为主。如果有人认为，就像第一层皮肤脱落后会消失一样，那就错了。那是由于不善巧方便且智慧浅薄。而在这里，凭借善巧方便且智慧深广的要点，证悟诸法无别，就不会产生贪欲的染污和失败的过患，反而会生起功德，就像对毒药施咒与不施咒的区别一样。第五，从对治的角度来看，转变成为不同类别的方式是，凭借对治的力量，宣说了八万四千法门。
如是说，总的来说，这三种学处是对治三种毒药的。具体来说，由于成为对治八万四千种烦恼的对治，因此宣说了八万四千法门。这有两方面：烦恼和对治烦恼的法。第一，烦恼是：这些烦恼的错觉是从无明产生的。由于不认识觉性本来的面目，错觉持续不断，从而产生贪、嗔、痴三种毒。八万四千的数目是：对五种妙欲产生贪恋的心是贪欲，有两万一千种；粗暴转变并伴随热恼的心是嗔恨，有两万一千种；不认识、不理解事物的心是愚痴，有两万一千种；三种毒药不固定于任何一种，而是习气、潜在习气和因缘聚合时显现出来，这是三种毒药平等，有两万一千种，总共八万四千种。第二，对治烦恼的是：八万四千法门。所谓法，是指从清净的角度，从堕落中守护；所谓门，是指开启和显现。八万四千的数目是：无论生起任何一种烦恼，能够成为其对治的，都是一种法门，像这样的有八万四千种。其中，能够成为贪欲对治的，就是调伏，有两万一千种；能够成为嗔恨对治的，

【English Translation】
Furthermore, by abandoning the afflictions of individual liberation (Pratimoksha), cultivating the Bodhisattva mind, and taking the secret mantra as the path, the self-nature does not become mixed. Because the nature of afflictions is summarized into one discipline, it is necessary to completely abandon them. Because afflictions do not cause harm but instead become helpful, merits increase continuously. Although the methods of discipline and protection are different, because all non-virtuous afflictions are summarized into one discipline, the three disciplines do not contradict each other in essence. From an overall perspective, it is like building a castle. It is impossible to simultaneously protect the three disciplines in the same continuum, because individual liberation emphasizes substance. If someone thinks that it is like the first layer of skin falling off and disappearing, that is wrong. That is due to unskilled means and shallow wisdom. But here, with the essence of skillful means and profound wisdom, realizing that all phenomena are inseparable, the defilement of desire and the fault of defeat will not arise, but merits will arise, just like the difference between chanting a mantra on poison and not chanting it. Fifth, from the perspective of antidotes, the way they transform into different categories is that, by the power of antidotes, eighty-four thousand teachings are proclaimed.
As it is said, in general, these three trainings are the antidotes to the three poisons. Specifically, because they become the antidotes to eighty-four thousand afflictions, eighty-four thousand Dharma doors are proclaimed. There are two aspects to this: afflictions and the Dharma that counteracts afflictions. First, afflictions are: these illusory appearances of afflictions arise from ignorance. Because one does not recognize the true nature of awareness, illusions continue, giving rise to the three poisons of attachment, aversion, and delusion. The number of eighty-four thousand is: the mind attached to the five desirable qualities is desire, of which there are twenty-one thousand; the mind that is rough and accompanied by heat is hatred, of which there are twenty-one thousand; the mind that does not recognize or understand things is ignorance, of which there are twenty-one thousand; the three poisons are not fixed in any one aspect, but when habits, latent habits, and conditions come together, they manifest clearly, which is the equality of the three poisons, of which there are twenty-one thousand, totaling eighty-four thousand. Second, the antidotes to these are: the eighty-four thousand Dharma doors. Dharma refers to protecting from falling from the perspective of purity; door refers to opening and revealing. The number of eighty-four thousand is: whatever affliction arises, whatever becomes its antidote is a Dharma door, and there are eighty-four thousand such things. Among them, what can become the antidote to desire is discipline, of which there are twenty-one thousand; what can become the antidote to hatred,

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཚད་ཅིག་མདོ་སྡེ་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ངོ་༔ གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཚད་ཅིག་མངོན་པ་སྟེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ངོ་༔ ཆ་མཉམ་གྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཚད་ཅིག་གསང་སྔགས་ཏེ༔ ནང་ཚན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སྟེ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ངོ་༔ ཆ་མཉམ་གྱི་གཉེན་པོར་གསང་སྔགས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི༔ མ་རིག་པ་བག་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོ་ནི༔ དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་གསང་སྔགས་ཀྱིས་སྟོན་པའོ༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་ལ༔ སྡོམ་པ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྟོན་ཐོག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞིང་ས་དང་སོ་ནམ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ༔ དེས་ན་དེ་དག་མེད་ཁ་མེད་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ༔ སེམས་གསུམ་སྒོ་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཞེས་པས༔ སེམས་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་བཞི༔ བྱམས་པ༔ སྙིང་རྗེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས༔ 
60-2-37a
དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་བྱམས་པ་ནི༔ ཡིད་འོང་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་བདེ་ལྡན་བསྒོམ༔ ཞེས་པས༔ ཡུལ་གང་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱམས་པ༔ ཡུལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་དེ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བྱམས་པ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ནི་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དེ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པའམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་གསུམ་ལས༔ སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་ཤིང་དེ་དག་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེས་པའོ༔ ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་ནི༔ དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་ངོར་མ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བློ་འོ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱམས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དུས་ཉིད་ན་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་
60-2-37b
ཤེས་པས༔ གདངས་མ་འགགས་པར་བྱམས་པར་དུང་ངེ༔ གཤིས་མ་གྲུབ་པར་སྟོང་པར་ལྷག་གེ༔ ངོ་བོ་མི་རྟོག་མི་དམིགས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ༔ གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཕ་མ་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བར་བསམ༔ ཞེས་པས༔ ཡུལ་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་ནས་ཤ་ཚས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙིང་རྗེ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་ནས་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་གནས་པ་ལ་ཤ་ཚས་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་བློ་

【现代汉语翻译】
对治贪欲的是经藏，包含两万一千部经典；对治愚痴的是论藏，包含两万一千部论典；对治贪嗔痴三毒的是密咒，包含两万一千部密续，总共八万四千部法门。密咒能对治贪嗔痴的原因是：无明的习气和潜在影响，其对治之法是事物本性的实相，即自生俱生之智慧，而这正是密咒所揭示的。在证得佛果的道路上，必须以三学为基础，并且相续中必须生起三种戒律，就像要获得丰收，就必须有田地和耕作一样。因此，这些是不可或缺的。
第二，通过三种心进入修行道，即：慈爱、悲悯、菩提心。
这三者在三藏中被确认，并被阐述为三学。首先，慈爱是：‘视众悦意如父母，恒常修习具安乐。’意思是：对于任何悦意的对象，都希望它们拥有安乐，这是世间的慈爱；视一切众生如父母，希望他们拥有安乐，这是佛法的慈爱；对一切众生生起视如父母之心，并生起利益他们的意愿，这是慈爱的等持；这种慈爱持续不断地生起，就称为无量或伟大的慈爱。其中有三种：缘众生之慈爱，即生起视一切众生如父母，并希望他们拥有安乐的意念；缘法之慈爱，即虽然胜义谛中一切皆无自性，但在世俗如梦如幻的层面，仍希望这些如母众生拥有安乐；无缘之慈爱，即在如此修习之时，了知自他一切的本性皆是空性，离戏如虚空，不间断地生起慈爱，本性不成立，安住于空性，本体不分别不执着，三轮清净。
第二，悲悯是：‘众生如母受苦难，立誓救脱出轮回。’意思是：见到一切如母众生遭受痛苦，生起无法忍受的悲悯之心，想要救拔他们脱离痛苦的意念，这是世间的悲悯；视一切众生如父母，对他们身处痛苦之中生起无法忍受的悲悯之心，并生起救拔他们脱离痛苦的意念。

【English Translation】
The antidote to attachment is the Sutra Pitaka, containing 21,000 sections; the antidote to ignorance is the Abhidhamma Pitaka, containing 21,000 sections; the antidote to the three poisons of attachment, aversion, and ignorance is the Secret Mantra, containing 21,000 tantras, totaling 84,000 teachings. The reason why Secret Mantra is the antidote to the three poisons is that the habitual tendencies and latent influences of ignorance are countered by the true nature of phenomena, which is the spontaneously co-emergent wisdom, and this is what Secret Mantra reveals. On the path to attaining Buddhahood, one must base oneself on the three trainings, and the three vows must arise in one's being, just as land and cultivation are necessary for achieving a harvest. Therefore, these are indispensable.
Secondly, entering the path through the three minds, namely: loving-kindness, compassion, and bodhicitta.
These three are identified in the three pitakas and taught as the three trainings. First, loving-kindness is: 'Recognizing all pleasing beings as parents, constantly meditate on having happiness.' Meaning: for any pleasing object, wishing them to have happiness, this is worldly loving-kindness; seeing all sentient beings as parents, wishing them to have happiness, this is Dharma loving-kindness; generating the mind of seeing all sentient beings as parents and generating the intention to benefit them, this is the samadhi of loving-kindness; when this loving-kindness arises continuously, it is called immeasurable or great loving-kindness. Among these, there are three: loving-kindness focused on sentient beings, which is generating the thought of seeing all sentient beings as parents and wishing them to have happiness; loving-kindness focused on Dharma, which is, although nothing is truly established in the ultimate sense, in the relative sense of dreams and illusions, still wishing these mother-like beings to have happiness; loving-kindness without focus, which is, at the time of such meditation, knowing that the essence of all self and others is emptiness, free from elaboration, like the sky, continuously resonating with loving-kindness, the nature not established, remaining in emptiness, the essence not conceptualizing, not fixating, and the three spheres are completely pure.
Secondly, compassion is: 'Sentient beings, like mothers, suffer, vowing to liberate them from samsara.' Meaning: seeing all mother-like sentient beings suffering, generating unbearable compassion, and the thought of wanting to liberate them from suffering, this is worldly compassion; seeing all sentient beings as parents, generating unbearable compassion for them being in suffering, and generating the thought of wanting to liberate them from suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ༔ མ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པའམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་གསུམ་ལས༔ སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ སེམས་ཅན་དུཿཁ་དང་བྲལ་བར་བྱ་སྙམ་པའོ༔ ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་ངོར་དུཿཁ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའོ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ 
60-2-38a
དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་དུས་ཉིད་ན་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་པས༔ གདངས་མ་འགགས་པ་སྙིང་རྗེར་དུང་ངེ༔ གཤིས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་གེ༔ ངོ་བོ་མི་དམིགས་མི་རྟོག་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ༔ གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བསམ་པ་ལེན་དང་སྒྲུབ༔ ཅེས་པས༔ སེམས་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའོ༔ དང་པོ་སྨོན་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྨོན་པའི་སེམས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་དང་མ་འཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད༔ དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་སྨོན་པའི་སྡོམ་པའོ༔ གཉིས་པ་འཇུག་པ་ནི༔ གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས༔ དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད༔ དེའི་སྤྱོད་པ་རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བ་ནི་འཇུག་པའི་སྡོམ་པའོ༔ མདོར་ན་སེམས་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ནི་སྨོན་པ་བྱང་སེམས༔ དེ་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི་འཇུག་པ་བྱང་སེམས༔ 
60-2-38b
དེས་ན་སྨོན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ་སྨོན་པ་བྱང་སེམས་ལ་བློ་འབྱོངས་ན་འཇུག་པ་ཤུགས་ལ་འོང་ཞིང་༔ སྨོན་པ་མ་སྐྱེས་ན་འཇུག་པ་སྒྲུབ་མི་སྲིད་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སོ༔ དེས་ན་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས༔ དོན་དམ་བྱང་སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དགོས༔ དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་དགོས༔ སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱམས་པ༔ བྱམས་པ་སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་པ་ལས་སྐྱེའོ༔ དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་མེད་ཁ་མེད་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་ལམ་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་ཡིན་ཏེ་རྟའི་ཁ་ལོ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ༔ བཞི་པ་དེ་དག་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ནི༔ སེམས་གསུམ་སྡེ་གསུམ་བསླབ་གསུམ་ཉམས་གསུམ་ཐུགས༔ ཞེས་པས༔ ནམ་མཁའ་དང

【现代汉语翻译】
慈悲的精髓：对于这些受苦的母亲们，以慈爱之心希望她们脱离痛苦，这就是慈悲的等持（Samadhi）。如果这种慈悲之心持续不断地生起，就称为无量慈悲或大慈悲。关于慈悲有三种：
对有情众生的慈悲：希望有情众生脱离痛苦。
对法的慈悲：虽然在胜义谛中一切皆无自性，但在世俗谛的幻相层面，希望他们脱离痛苦。
无缘慈悲：
像这样禅修的时候，了知自己和他人的一切自性都如虚空一般，光明不灭，这就是慈悲的显现；体性无成，这就是空性；自性不可见、不可思议，三轮清净。
第三是菩提心：‘生起成佛之愿，受持并实践。’因此，发心有两种：愿菩提心和行菩提心。
首先是愿菩提心：为了所有有情众生的利益，希望获得圆满正等觉的意念，就是愿菩提心。如此承诺，并使尚未获得的获得，这就是愿菩提心的生起。断除与此不相符的，就是愿菩提心的戒律。
第二是行菩提心：为了利益他人而希望成佛，并为此而实践相应的行为，这就是行菩提心。如此承诺，并在相续中获得戒律，这就是行菩提心的生起。持续不断地实践这些行为，并断除不相符的，就是行菩提心的戒律。
简而言之，希望有情众生成佛的意念是愿菩提心；将此付诸实践就是行菩提心。
因此，愿菩提心非常重要，如果对愿菩提心有了深刻的理解，行菩提心自然而然就会产生。如果没有生起愿菩提心，就不可能实践行菩提心，因为这是没有因就没有果的道理。
因此，要获得真正的佛果，必须要有胜义菩提心。要生起胜义菩提心，必须要有世俗菩提心。而世俗菩提心的基础是慈悲心。慈悲心的生起依赖于慈爱心。慈爱心则源于视众生为父母的认知。
因此，大乘道的本质就是慈爱、慈悲和菩提心，这三者缺一不可。依靠这些，才能成就自他一切利益，这就是转变道的方法，就像用缰绳控制马匹的方向一样。
第四，将这些内容归纳为三藏，并以三学来阐述：‘三心、三藏、三学、三修持。’就像虚空一样……

【English Translation】
The essence of compassion: To have loving-kindness for these suffering mothers, wishing them to be free from suffering, this is the Samadhi of compassion. If this compassion arises continuously, it is called immeasurable compassion or great compassion. There are three types of compassion:
Compassion towards sentient beings: Wishing sentient beings to be free from suffering.
Compassion towards the Dharma: Although in the ultimate truth everything is without inherent existence, in the relative truth of illusion, wishing them to be free from suffering.
Compassion without object:
When meditating like this, knowing that the nature of oneself and others is like the sky, the radiance is unceasing, this is the manifestation of compassion; the essence is unestablished, this is emptiness; the nature is invisible, inconceivable, and the three spheres are completely pure.
Third is Bodhicitta: 'Generate the wish to attain Buddhahood, uphold and practice.' Therefore, there are two types of Bodhicitta: aspirational Bodhicitta and engaged Bodhicitta.
First is aspirational Bodhicitta: The intention to attain perfect and complete enlightenment for the benefit of all sentient beings is aspirational Bodhicitta. To make such a commitment and to cause what has not been attained to be attained, this is the arising of aspirational Bodhicitta. To abandon what is incompatible with this is the discipline of aspirational Bodhicitta.
Second is engaged Bodhicitta: Wishing to attain Buddhahood for the benefit of others and practicing the corresponding actions for this purpose is engaged Bodhicitta. To make such a commitment and to obtain the discipline in the continuum, this is the arising of engaged Bodhicitta. To continuously practice these actions and to abandon what is incompatible with them is the discipline of engaged Bodhicitta.
In short, the intention to have sentient beings attain Buddhahood is aspirational Bodhicitta; putting this into practice is engaged Bodhicitta.
Therefore, aspirational Bodhicitta is very important. If one has a deep understanding of aspirational Bodhicitta, engaged Bodhicitta will naturally arise. If aspirational Bodhicitta has not arisen, it is impossible to practice engaged Bodhicitta, because this is the principle that without a cause there is no effect.
Therefore, to attain true Buddhahood, one must have ultimate Bodhicitta. To generate ultimate Bodhicitta, one must have relative Bodhicitta. And the foundation of relative Bodhicitta is compassion. The arising of compassion depends on loving-kindness. Loving-kindness arises from the recognition of sentient beings as parents.
Therefore, the essence of the Mahayana path is loving-kindness, compassion, and Bodhicitta, and these three are indispensable. Relying on these, all the benefits of oneself and others can be accomplished, and this is the method of transforming the path, just like controlling the direction of a horse with reins.
Fourth, summarizing these contents into the three baskets (Tripitaka) and explaining them with the three trainings: 'Three minds, three baskets, three trainings, three practices.' Like the sky...

--------------------------------------------------------------------------------

་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མ་ཡིན་ཅིང་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས། བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས༔ མ་འདི་རྣམས་དུཿཁ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་དུཿཁ་དེ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས༔ 
60-2-39a
མ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན༔ དུཿཁ་དང་བྲལ༔ མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་སྙོམས་ཤིང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལ་བྱམས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས༔ སྙིང་རྗེ་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་སེམས༔ བྱང་སེམས་གཏི་མུག་མེད་པའི་སེམས་སོ༔ དེ་ཀ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ༔ སྙིང་རྗེ་འདུལ་བ༔ བྱམས་པ་མདོ་སྡེ༔ བྱང་སེམས་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དོ༔ དེ་ཀ་བསླབ་པ་གསུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ༔ འདོད་ཆགས་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཚུལ་ཁྲིམས༔ ཞེ་སྡང་མེད་པའི་བྱམས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ གཏི་མུག་མེད་པའི་བྱང་སེམས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ༔ དེ་ཀ་ཉམས་གསུམ་ཡང་ཡིན་ཏེ༔ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་དེ་བདེ་བའི་ཉམས༔ ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བྱམས་པ་དེ་གསལ་བའི་ཉམས༔ གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་བྱང་སེམས་དེ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སོ༔ དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས། ཐུགས་ཅེས་བྱའོ༔ དེས་ན་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ། བྱང་སེམས་གསུམ་པོ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་མེད་ཀ་མེད་དོ། །
60-2-39b
༈ ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ།
ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི༔ ཞེས་པས༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་༔ སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་བ༔ ལྟ་བ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་པ༔ དེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་དག་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་གོ༔ དང་པོ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་ནི༔ བུམ་གསང་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་དབང་བཞི་བསྐུར༔ ཅེས་པས༔ བུམ་པའི་དབང་༔ གསང་བའི་དབང་༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ངོ་༔ དེ་བཞི་བསྐུར་བའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གོ་དོན་གཞག་པ་དང་༔ ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་གོ་དོན་གཞག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ གྲངས་ངེས་པ༔ གོ་རིམ་ངེས་པ༔ སྒྲ་དོན་ནོ༔ དང་པོ་གྲངས་ངེས་ནི༔ སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་བཞི་སྤོང་བ་དང་༔ སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྟོན་པ་དང་༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པ་དང་གསུམ་དུ་ངེས་པའོ༔ དང་པོ་སྤང་བྱ་ནི༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཐམས་ཅད་བཞིར་འདུས་ཏེ༔ གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་ལ་དགོད་པས་ཚིམས་པའི་ཆགས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་བུམ་དབང་༔ འཕྲུལ་དགའ་བ་ལ་བལྟས་པས་ཚིམས་པའི་ཆག

【现代汉语翻译】
视一切众生如父母，感念其恩德无量，心怀‘愿他们拥有安乐’之念，是为慈心；观此等众生饱受诸般痛苦，心生怜悯，愿他们脱离诸苦，是为悲心。
愿此等众生具足安乐，远离痛苦，迅速获得无上珍宝菩提之心，是为菩提心。应普遍、持续不断地修习这些。其中，慈心是无嗔恨之心，悲心是无贪欲之心，菩提心是无愚痴之心。这三者也即是三藏：悲心是律藏，慈心是经藏，菩提心是论藏。
这三者也即是三学：无贪欲的悲心是戒律，无嗔恨的慈心是禅定，无愚痴的菩提心是智慧之学。这三者也即是三种体验：远离贪欲的悲心是安乐的体验，远离嗔恨的慈心是澄明的体验，远离愚痴的菩提心是无分别的体验。如此，没有任何一种烦恼，即是佛陀的无分别智慧，故称为‘心’。
因此，慈心、悲心、菩提心这三者是大乘道的本质，不可或缺。
殊胜密咒道
殊胜密咒道之本质，即指密咒道之本质有五：使相续成熟为灌顶，使成熟解脱为见，使见解熟练为修，与修不离并勤奋练习为行，不违越以上诸行为誓言。首先，使相续成熟之灌顶，即：‘瓶灌、秘密灌顶、智慧灌顶、大乐灌顶’。授予这四种灌顶的意义，可分为确定其含义和修持方法两方面。首先，确定其含义又分为三点：确定其数量、确定其顺序、确定其词义。
首先，确定其数量，在于舍弃四种应断之贪欲，展示四种应成之手印，以及获得四身之果。首先，应断之贪欲，是指欲界的一切贪欲可归纳为四种：对化乐天以欢笑满足的贪执，断除此贪执需瓶灌；对乐变化天之观视而满足的贪执

【English Translation】
To regard all sentient beings as one's parents, to be mindful of their immeasurable kindness, and to contemplate 'May they have happiness' is the mind of loving-kindness (byams pa'i sems). To see these beings experiencing various sufferings, to feel compassion, and to contemplate 'May they be free from these sufferings' is the mind of compassion (snying rje'i sems).
May these beings have happiness, be free from suffering, and quickly attain the supreme precious Bodhi (byang chub) mind, is the mind of Bodhicitta (byang chub kyi sems). One should cultivate these universally and continuously. Among them, loving-kindness is the mind without hatred, compassion is the mind without attachment, and Bodhicitta is the mind without ignorance. These three are also the three pitakas (sde snod gsum): compassion is the Vinaya Pitaka ('dul ba), loving-kindness is the Sutra Pitaka (mdo sde), and Bodhicitta is the Abhidhamma Pitaka (mngon pa'i sde snod).
These three are also the three trainings (bslab pa gsum): compassion without attachment is morality (tshul khrims), loving-kindness without hatred is concentration (ting nge 'dzin), and Bodhicitta without ignorance is the training of wisdom (shes rab kyi bslab pa). These three are also the three experiences (nyams gsum): compassion free from attachment is the experience of bliss (bde ba'i nyams), loving-kindness free from hatred is the experience of clarity (gsal ba'i nyams), and Bodhicitta free from ignorance is the experience of non-conceptuality (mi rtog pa'i nyams). Thus, the absence of any of the three poisons (dug gsum) is the non-conceptual wisdom of the Buddha (sangs rgyas kyi thugs rnam par mi rtog pa), hence it is called 'mind' (thugs).
Therefore, loving-kindness, compassion, and Bodhicitta are the essence of the Mahayana path (theg pa chen po'i lam gyi ngo bo), and are indispensable.
The Special Path of Secret Mantra
The essence of the special path of Secret Mantra (gsang sngags lam gyi ngo bo ni), which means the essence of the Secret Mantra path has five aspects: empowering the continuum to ripen is empowerment (dbang); liberating the ripened is view (lta ba); making the view familiar is meditation (sgom pa); practicing without separation from that and diligently training is conduct (spyod pa); and not transgressing those is samaya (dam tshig). First, empowering the continuum to ripen is empowerment, which is: 'Vase empowerment, Secret empowerment, Wisdom empowerment, Great Bliss empowerment' (bum gsang ye shes bde chen dbang bzhi bskur). There are two aspects to establishing the meaning of bestowing these four empowerments: establishing the meaning and how to practice them. First, establishing the meaning has three aspects: determining the number, determining the order, and the meaning of the words.
First, determining the number is determined by abandoning the four objects to be abandoned, which are attachment, demonstrating the four mudras to be accomplished, and attaining the four kayas as the result. First, the objects to be abandoned are: all the attachments of the desire realm are condensed into four: the attachment of being satisfied with laughing at Paranirmitavasavartin (gzhan 'phrul dbang byed pa), the vase empowerment is for purifying that; the attachment of being satisfied with looking at Nirmanarati ( 'phrul dga' ba)

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་གསང་དབང་༔ དགའ་ལྡན་པ་ལ་ལག་པ་བཅངས་པས་ཚིམས་
60-2-40a
པའི་ཆགས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས༔ འཐབ་བྲལ་མན་ཆོད་ལ་གཉིས་འཁྱུད་ཀྱིས་ཚིམས་པའི་ཆགས་པ་ཡོད་པས་དེ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི༔ བུམ་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ༔ གསང་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའོ༔ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པ་ནི༔ བུམ་དབང་གིས་སྤྲུལ་སྐུ༔ གསང་དབང་གིས་ལོངས་སྐུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་དང་བཞིར་ངེས་སོ༔ གཉིས་པ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བ་དང་༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བའོ༔ དང་པོ་ལྟ་བ་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་བཞིར་འདུས་ཏེ༔ སེམས་ཙམ༔ དབུ་མ༔ གསང་སྔགས༔ རྫོགས་ཆེན་ནོ༔ དེ་བཞིན་དུ་དབང་ཡང་བཞིར་འདུས་ཏེ༔ བུམ་དབང་གིས་སྣང་བ་རང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྟན་པས་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ༔ གསང་དབང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྟན་པས་དབུ་མའི་ལྟ་བ༔ གསུམ་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ༔ བཞི་པ་མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྟན་པས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བའོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་
60-2-40b
ནི༔ ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་རླུང་བརྟེན༔ དེ་ལ་ཁམས་བྱང་སེམས་བརྟེན༔ དེ་ལ་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བརྟེན་པས༔ དང་པོ་ལུས་འདག་པ་ལ་བུམ་དབང་༔ ངག་རླུང་གི་རང་བཞིན་འདག་པ་ལ་གསང་དབང་༔ ཁམས་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་འདག་པ་ལ་གསུམ་པ༔ དོན་དམ་བྱང་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཞི་པའོ༔ གསུམ་པ་སྒྲ་དོན་ནི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་དྲི་མ་འཁྲུད་པས་ན་དབང་སྟེ༔ དང་པོས་ལུས་ཀྱི༔ གཉིས་པས་ངག་གི༔ གསུམ་པས་སེམས་ཀྱི༔ བཞི་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀའི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་སྟེ༔ སྣོད་དག་པར་བཀྲུས་ན་བཅུད་བླུགས་སུ་རུང་བ་བཞིན་ནོ༔ ཨ་བྷི་ཥེ་ཀའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་སྟེ༔ དང་པོས་ལྷ་བསྒོམ་པའི༔ གཉིས་པས་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་བསྒོམ་པའི༔ གསུམ་པས་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་སྒོམ་པའི༔ བཞི་པས་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་སྒོམ་པའི་སྐལ་པ་འཇོག་པ་སྟེ༔ ཕས་བུ་ལ་ཕོགས་གཏོད་པ་བཞིན་ནོ༔ ཨ་བྷི་སི་ཏིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་སྟེ༔ དང་པོས་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་རུ༔ གཉིས་པས་ངག་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་སྔགས་སུ༔ གསུམ་པས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས༔ བཞི་པས་སེམས་སངས་རྒྱས་
60-2-41a
ཆོས་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་དབང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ

【现代汉语翻译】
因为存在处所，为了净化这些，需要授予秘密灌顶（Guhyābhiṣeka）。因为执持喜乐者之手而感到满足的贪欲存在，为了净化这些，需要智慧智灌顶（Prajñājñānābhiṣeka）。对于断绝争斗者以下的人，因为双运而感到满足的贪欲存在，为了净化这些，需要大乐灌顶（Mahāsukhābhiṣeka）。第二，作为成就之方便的四种手印是：瓶灌顶（Kalaśābhiṣeka）象征誓言手印（Samayamudrā）；秘密灌顶象征事业手印（Karmamudrā）；智慧智灌顶象征法手印（Dharmamudrā）；大乐灌顶象征大手印（Mahāmudrā）。第三，获得四身（Kāya）的果位是：瓶灌顶获得化身（Nirmāṇakāya）；秘密灌顶获得报身（Saṃbhogakāya）；智慧智灌顶获得法身（Dharmakāya）；大乐灌顶获得自性身（Svābhāvikakāya），确定是这四种。
第二，确定次第分为两种：与见地结合，以及与所依和能依之方式结合。第一，与见地结合是：所有大乘（Mahāyāna）的见地都归纳为四种：唯识（Cittamātra），中观（Madhyamaka），密咒（Tantra），大圆满（Dzogchen）。同样，灌顶也归纳为四种：瓶灌顶通过将显现视为自心如幻象般来展示唯识的见地；秘密灌顶通过将一切法展示为离戏如虚空般来展示中观的见地；第三灌顶通过展示乐空无二来展示密咒的见地；第四灌顶通过展示离边智慧为佛陀来展示大圆满的见地。
第二，与所依和能依之方式结合是：身体的自性是脉（Nāḍī），风（Prāṇa）依于其上，明点（Bindu）依于风上，胜义菩提心（Paramārthabodhi-citta）依于其上，因此，首先身体的粗重消融时授予瓶灌顶；语的自性，风的粗重消融时授予秘密灌顶；明点，明点的粗重消融时授予第三灌顶；为了证悟胜义菩提心而授予第四灌顶。第三，关于词义：如果从梵文词语Abhiṣeka（梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶）的词根Abhiṣiñca（梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：涂油）引申，因为洗涤污垢所以称为灌顶，第一灌顶洗涤身体的污垢；第二灌顶洗涤语的污垢；第三灌顶洗涤心的污垢；第四灌顶洗涤身语意三者的污垢，如同容器清洗干净后才能倒入精华一样。
如果从梵文词语Abhiṣeka（梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶）的词根Abhiṣeka（梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶）引申，因为赋予资格所以称为灌顶，第一灌顶赋予修持本尊（Devatā）的资格；第二灌顶赋予修持拙火（Tuṃmo）和旃荼离（Caṇḍālī）的资格；第三灌顶赋予修持大乐离戏的资格；第四灌顶赋予修持俱生（Yuganaddha）和超离心识的资格，如同父亲给儿子分配财产一样。如果从梵文词语Abhisiti（梵文天城体：अभिसिति，梵文罗马拟音：abhisiti，汉语字面意思：加冕）引申，因为使其成熟所以称为灌顶，第一灌顶使身体的蕴、界、处成熟为本尊；第二灌顶使语的生起、安住、融入三者成熟为咒语（Mantra）；第三灌顶使明点成熟为大乐智慧；第四灌顶使心成熟为佛陀法身，所以称为灌顶，如同国王加冕一样。

【English Translation】
Because there are places, to purify these, the Secret Empowerment (Guhyābhiṣeka) is needed. Because there is desire that is satisfied by holding the hand of the joyful one, to purify these, the Wisdom Knowledge Empowerment (Prajñājñānābhiṣeka) is needed. For those below the level of 'free from strife', because there is desire that is satisfied by union, the Great Bliss Empowerment (Mahāsukhābhiṣeka) is needed. Second, the four mudras that are the means of accomplishment are: the Vase Empowerment (Kalaśābhiṣeka) symbolizes the Samaya Mudra (Samayamudrā); the Secret Empowerment symbolizes the Karma Mudra (Karmamudrā); the Wisdom Knowledge Empowerment symbolizes the Dharma Mudra (Dharmamudrā); the Great Bliss Empowerment symbolizes the Maha Mudra (Mahāmudrā). Third, obtaining the four Kayas (Kāya) as the result is: the Vase Empowerment obtains the Nirmanakaya (Nirmāṇakāya); the Secret Empowerment obtains the Sambhogakaya (Saṃbhogakāya); the Wisdom Knowledge Empowerment obtains the Dharmakaya (Dharmakāya); the Great Bliss Empowerment obtains the Svabhavikakaya (Svābhāvikakāya), it is definite that there are these four.
Second, determining the order is divided into two: combining with the view, and combining with the manner of support and supported. First, combining with the view is: all the views of the Mahayana (Mahāyāna) are condensed into four: Cittamātra (Cittamātra), Madhyamaka (Madhyamaka), Tantra (Tantra), and Dzogchen (Dzogchen). Similarly, the empowerments are also condensed into four: the Vase Empowerment shows the view of Cittamātra by showing appearance as one's own mind, like an illusion; the Secret Empowerment shows the view of Madhyamaka by showing all phenomena as free from elaboration, like the sky; the third shows the view of Tantra by showing bliss and emptiness as inseparable; the fourth shows the view of Dzogchen by showing the wisdom free from extremes as the Buddha.
Second, combining with the manner of support and supported is: the essence of the body is the nadi (Nāḍī), prana (Prāṇa) relies on it, bindu (Bindu) relies on the prana, and the ultimate bodhicitta (Paramārthabodhi-citta) relies on it, therefore, first, the Vase Empowerment is given when the grossness of the body dissolves; the Secret Empowerment is given when the grossness of speech, the prana, dissolves; the third is given when the grossness of the bindu dissolves; the fourth is given to realize the ultimate bodhicitta. Third, regarding the meaning of the words: if derived from the word Abhiṣiñca (梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：涂油) from the word Abhiṣeka (梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶), because it washes away impurities, it is called empowerment; the first washes away the impurities of the body; the second washes away the impurities of speech; the third washes away the impurities of mind; the fourth washes away the impurities of all three, body, speech, and mind, just as a vessel is cleaned so that essence can be poured into it.
If derived from the word Abhiṣeka (梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶) from the word Abhiṣeka (梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：abhiṣeka，汉语字面意思：灌顶), because it bestows the capacity, it is called empowerment; the first bestows the capacity to meditate on the deity (Devatā); the second bestows the capacity to meditate on tummo (Tuṃmo) and caṇḍālī (Caṇḍālī); the third bestows the capacity to meditate on great bliss free from elaboration; the fourth bestows the capacity to meditate on yuganaddha (Yuganaddha) and beyond mind, just as a father allocates property to his son. If derived from the word Abhisiti (梵文天城体：अभिसिति，梵文罗马拟音：abhisiti，汉语字面意思：加冕), because it makes one mature, it is called empowerment; the first makes the skandhas, dhatus, and ayatanas of the body mature into the deity; the second makes the arising, abiding, and dissolving of speech mature into mantra (Mantra); the third makes the bindu mature into great bliss wisdom; the fourth makes the mind mature into the Dharmakaya of the Buddha, therefore it is called empowerment, just as a king is crowned.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྒྱུ་ལ་གནས་པ༔ རྐྱེན་ལས་ཐོབ་པ༔ ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ༔ འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའོ༔ དང་པོ་རྒྱུ་ལ་གནས་པ་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་རུ་གནས་པ་བུམ་དབང་གི་ས་བོན༔ ངག་རླུང་དང་ཡི་གེ་སྔགས་སུ་གནས་པ་གསང་དབང་གི་ས་བོན༔ ཁམས་དྭངས་མ་ཀུན་ད་བདེ་ཆེན་དུ་གནས་པ་གསུམ་པའི་ས་བོན༔ སེམས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་བཞི་པའི་ས་བོན་ཡོད་པའོ༔ གཉིས་པ་རྐྱེན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ༔ གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པས་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་དུ་བཏུབ་པ་ཡིན་པའོ༔ དེའང་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ཏེ༔ དང་པོས་ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ གཉིས་པས་ངག་སྔགས་ཀྱི༔ གསུམ་པས་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་གྱི༔ བཞི་པས་སེམས་སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྟོན་པའོ༔ གསུམ་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞི་སྟེ༔ བསྐྱེད་རིམ་བུམ་དབང་གི་མངོན་རྟོགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་ཐམས་ཅད་གསང་དབང་གི་མངོན་རྟོགས༔ རང་གཞན་གྱི་ལུས་ལ་
60-2-41b
བསྟེན་ནས་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས༔ དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མངོན་རྟོགས་སོ༔ བཞི་པ་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ནི༔ དབང་དང་པོས་སྤྲུལ་སྐུ༔ གཉིས་པས་ལོངས་སྐུ༔ གསུམ་པས་ཆོས་སྐུ༔ བཞི་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ༔ དེས་ན་ལུས་ངག་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དབང་ཁོ་ན་ཡིན་པས་མེད་ཀ་མེད་དོ༔ གཉིས་པ་སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང་བ་དང་༔ རྫོགས་རིམ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་པས༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ སྦྱང་གཞི༔ སྦྱང་བྱ༔ སྦྱོང་བྱེད༔ འབྲས་བུ༔ སྦྱོང་ཚུལ་ལོ༔ དང་པོ་ནི་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ༔ གཉིས་པ་སྦྱང་བྱ་ནི་དེ་ལྟར་ངོ་མ་ཤེས་པ་སྣོད་བཅུད་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་ཀུན་བཏགས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་འདིའོ༔ གསུམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ནི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པའོ༔ བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི་ཀུན་བཏགས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་ནས་དོན་རང་
60-2-42a
མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ༔ ལྔ་པ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འགགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ལས༔ སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ བཅུད་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ༔ དེ་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས༔ རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གནས་པ་སྟེ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ལྷར་གསལ་ཞིང

【现代汉语翻译】
如是。
第二，修持道之方式有四：安住于因、从缘而得、修持道、获得四身之果。
第一，安住于因，即身之诸蕴、界、处安住于天尊之位，乃宝瓶灌顶之种子；语之气与字、咒安住于咒语之位，乃秘密灌顶之种子；明点精华昆都（藏文：ཀུན་ད་，梵文天城体：कुन्द，梵文罗马拟音：kunda，汉语字面意思：昆都）安住于大乐之位，乃第三灌顶之种子；心安住于佛之法身之位，乃第四灌顶之种子。
第二，缘起即坛城，将基安置于坛城之中，则根本可成熟为灌顶。
此外，依靠外在的彩粉坛城，来展示内在意义的坛城。首先，以彩粉坛城展示身体的天尊坛城；其次，展示语的咒语坛城；再次，展示明点大乐坛城；最后，展示心之四身自性坛城。
第三，修持道之方式有四种证悟：生起次第是宝瓶灌顶的证悟；脉、气、明点、拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：拙火）、猛厉母（藏文：ཙཎྜ་ལཱི་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛厉母）一切都是秘密灌顶的证悟；依靠自身与他人的身体，修持下门大乐，一切都是智慧与胜观的证悟；由此而生的无二智慧，乃大乐的证悟。
第四，修持道所获得的四种果：第一灌顶获得化身；第二灌顶获得报身；第三灌顶获得法身；第四灌顶获得自性身。
因此，身语脉明点一切都需认识为佛，灌顶是唯一途径，不可或缺。
第二，使成熟解脱之见解有二：生起次第的修习和圆满次第的开示。
第一，‘外内情器皆观为宫殿天尊’，此有五者：所净、能净、净除之法、果、净除之方式。
第一，所净为情器世界一切有寂之事物，皆安住于宫殿和天尊的自性之中。
第二，能净为不如是知，执情器世界为自相，此乃遍计所执的客尘。
第三，净除之法为观想一切情器世界皆为宫殿和天尊。
第四，果为遍计所执的客尘清净，实义自相显现。
第五，净除之方式为于空性之中，从无间断的大悲心中，从无二的字之自性中，观想外器为宫殿，内情为自他一切众生皆为天尊坛城。其中有誓言和智慧二者，自他之身语意三者安住于天尊之身语意，不离此之誓言尊显现。

【English Translation】
Thus it is.
Secondly, there are four ways to practice the path: abiding in the cause, obtaining from conditions, practicing the path, and obtaining the fruit of the four bodies.
First, abiding in the cause means that the aggregates, elements, and sources of the body abide in the position of the deity, which is the seed of the vase empowerment; the breath of speech and the letters and mantras abide in the position of mantra, which is the seed of the secret empowerment; the essence of the elements, kunda (Tibetan: ཀུན་ད་, Sanskrit Devanagari: कुन्द, Sanskrit Romanization: kunda, Chinese literal meaning: kunda), abides in the position of great bliss, which is the seed of the third empowerment; the mind abides in the position of the Dharmakaya of the Buddha, which is the seed of the fourth empowerment.
Second, the condition is the mandala itself. By placing the basis in the mandala, the root can be matured into empowerment.
Furthermore, relying on the external mandala of colored powders, the internal mandala of meaning is shown. First, the mandala of the deity of the body is shown; second, the mandala of the mantra of speech; third, the mandala of the bindu of great bliss; and fourth, the mandala of the self-nature of the four bodies of the mind.
Third, there are four realizations in the way of practicing the path: the generation stage is the realization of the vase empowerment; the channels, winds, bindus, tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Chinese literal meaning: fierce woman), and caṇḍālī (Tibetan: ཙཎྜ་ལཱི་, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Chinese literal meaning: fierce woman) are all realizations of the secret empowerment; relying on one's own and others' bodies, practicing the lower gate of great bliss is all the realization of wisdom and prajna; the non-dual wisdom born from this is the realization of great bliss.
Fourth, the four fruits obtained from practicing the path are: the first empowerment obtains the Nirmanakaya; the second empowerment obtains the Sambhogakaya; the third empowerment obtains the Dharmakaya; and the fourth empowerment obtains the Svabhavikakaya.
Therefore, it is necessary to recognize all the body, speech, channels, and bindus as the Buddha. Empowerment is the only way, and it is indispensable.
Second, there are two views that ripen into liberation: the practice of the generation stage and the exposition of the completion stage.
First, 'Externally and internally, vessels and contents are generated as palaces and deities.' There are five aspects to this: what is to be purified, what purifies, the means of purification, the result, and the way of purification.
First, what is to be purified is that all phenomena of the external and internal world, both animate and inanimate, abide in the nature of palaces and deities.
Second, what purifies is the failure to recognize this, the grasping of the external and internal world as self-nature, which is the adventitious defilement of conceptual imputation.
Third, the means of purification is to contemplate all external and internal phenomena as palaces and deities.
Fourth, the result is that the adventitious defilement of conceptual imputation is purified, and the self-nature of the real meaning is manifested.
Fifth, the way of purification is that in the state of emptiness, from the uninterrupted heart of great compassion, from the nature of the non-dual letter, one contemplates the external world as a palace, and all beings, both oneself and others, as the mandala of deities. Among these, there are two: vows and wisdom. The body, speech, and mind of oneself and others abide as the body, speech, and mind of the deity, and the samaya deity, which does not deviate from this, appears clearly.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐ་མལ་གྱི་ལོག་རྟོག་མེད་པས་ན་སེམས་དཔའ་འོ༔ དེ་ལྟར་གདོད་ནས་གནས་ཤིང་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ན་ཡེ་ཤེས༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས་ན་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ལ་ངོ་ཤེས་བྱས་པ་ཙམ་ལས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཅན་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད་དེ༔ རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ལ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གནད་གསུམ་སྟེ༔ ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བ་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ༔ དེའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་དག་དྲན་པ༔ ཀུན་བཏགས་མཉམ་རྗེས་མེད་པ་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པའོ༔ དང་པོ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བ་ནི༔ རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྒོམས་
60-2-42b
པས་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ༔ གདན་ཆེ་ལ་བརྟན་པས་ཚེ་རིང་བ༔ ཞབས་བགྲད་ཁམ་ཆེ་བས་སྡོད་ཚུགས་པ༔ སྐུ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསྒོམས་པས་ནད་ཉུང་ཁམས་བཟང་བ༔ ཕྱག་མཚན་གསལ་བས་བསམ་པ་འགྲུབ་པ༔ རྒྱན་ཚང་བས་འབྱོར་པ་ལྡན་པ༔ ཞལ་དང་མཆེ་བ་སྐུ་མདོག་གསལ་བར་བསྒོམས་པས་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་ཅིང་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ༔ དེས་ན་གཙོ་འཁོར་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཤིང་གསལ་བར་བསྒོམས་པས་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་༔ གསལ་བ་གང་ཡང་མེད་ན་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་༔ གཉིས་པ་དེའི་དེ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར་རྣམ་དག་དྲན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རྟགས་དང་དོན་གྱི་རྣམ་དག་གོ༔ དང་པོ་ནི༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྒོམ་པ་ན༔ དབུ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ༔ ཕྱག་དྲུག་ནི་ཡེ་ཤེས་དྲུག༔ ཞབས་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་བཞིར་དྲན་པར་བྱའོ༔ སྐུ་མདོག་ནི༔ དཀར་པོ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ༔ སེར་པོ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ༔ དམར་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པ༔ ལྗང་གུ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད༔ མཐིང་གའམ་ནག་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའོ༔ ཕྱག་མཚན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་འདུས་མ་
60-2-43a
བྱས་པ༔ འཁོར་ལོ་ཉོན་མོངས་གཅོད་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ༔ པདྨ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ༔ རྒྱ་གྲམ་མམ་རལ་གྲི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གང་ཡིན་པའི་གཞུང་བཞིན་བྱས་པས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ངོ་༔ གཉིས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་དག་ནི༔ དེ་དག་ཀྱང་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེས་ན༔ གདངས་མ་འགགས་པ་ལྷ་རུ་ལམ་མེ༔ གཤིས་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པར་ཆམ་མེ༔ ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ལྷང་ངེ༔ དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི༔ གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་ལྷ་རང་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་

【现代汉语翻译】
由于没有通常的错误观念，所以是勇士（Sattvas）。像这样，因为认识到本来就存在、原本就有的真如，所以是智慧（Jnana）。因为没有二取（dualistic grasping）的污垢，所以是勇士。誓言（Samaya）智慧无二无别。
然后，对于本来就存在的事物，仅仅是认识而已，实际上，从自性的状态中迎请并融入，并没有在其他地方成立。自显现无二无别的坛城中，如是说。像这样的生起次第，在作为道路行进时，有三个要点：为了净化通常的执着，形象要清晰；为了认识到它的真如，要有清净的忆念；为了没有分别念和随念，要有坚定的慢心。
首先，净化通常的执着：通过清晰地观想形象，所有共同的功德都会产生。因为座位高大而稳固，所以会寿命长久；因为足部张开且宽大，所以能安住；观想身体青春焕发且令人愉悦，所以会少病健康；手印清晰，所以会心想事成；装饰圆满，所以会财富充裕；观想面容、獠牙和身色清晰，所以一切都会听从，显现也会被掌控，这是缘起。
因此，通过观想主尊和眷属的身色、面容和手印全部完整而清晰，任何障碍都无法侵入，并且所有共同的功德都会产生。如果没有任何清晰度，那么任何功德都不会产生。其次，为了认识到它的真如，需要清净的忆念，这有两种：相的清净和义的清净。
首先是相的清净：观想三头六臂四足等，三头是三身（Trikaya），六臂是六智（Six Jnan），四足要忆念为四神足（Four miraculous feet）。身色方面：白色是没有瑕疵的，黄色是功德增长的，红色是慈悲爱染的，绿色是事业无碍的，蓝色或黑色是法性不变的。手印方面：金刚杵是不分离的，法轮是断除烦恼的，如意宝是功德产生的，莲花是没有瑕疵的，十字金刚杵或宝剑是事业无碍的。同样，按照各自修法仪轨的经典去做，功德就会产生。
第二是义的清净：要知道，这些也并非真实存在，所以自性是空性。因此，声音不间断，明明朗朗是本尊；体性不成立，空空荡荡是空性；本体是明空无二，清清楚楚。像这样观想无二，就能圆满二资粮，从而获得成佛的果位。第三是坚定的慢心：无论是清晰还是不清晰，都要想着‘我就是本尊’。

【English Translation】
Because there is no ordinary wrong view, it is a hero (Sattvas). Like this, because of knowing the suchness that has existed from the beginning and has been there from the beginning, it is wisdom (Jnana). Because there is no stain of dualistic grasping, it is a hero. Samaya (vow) and wisdom are inseparable.
Then, for what has existed from the beginning, it is only recognition. In reality, inviting and integrating from the state of self-nature does not establish elsewhere. In the mandala of inseparable self-appearance, it is said. Such a generation stage, when proceeding as a path, has three key points: to purify ordinary attachment, the appearance must be clear; to know its suchness, there must be pure mindfulness; to have firm pride without conceptualization and recollection.
First, purifying ordinary attachment: by clearly visualizing the appearance, all common qualities will arise. Because the seat is large and stable, there will be longevity; because the feet are spread and wide, one can abide; visualizing the body as youthful and pleasing, there will be few illnesses and good health; the hand implements are clear, so wishes will be fulfilled; the ornaments are complete, so there will be abundant wealth; visualizing the face, fangs, and body color clearly, everything will be obedient, and appearances will be controlled, this is dependent origination.
Therefore, by visualizing the body color, face, and hand implements of the main deity and retinue completely and clearly, no obstacles can penetrate, and all common qualities will arise. If there is no clarity, then no qualities will arise. Second, to know its suchness, pure mindfulness is needed, which has two aspects: purity of the aspect and purity of the meaning.
First is the purity of the aspect: when meditating on three heads, six arms, four legs, etc., the three heads are the three bodies (Trikaya), the six arms are the six wisdoms (Six Jnan), and the four legs should be remembered as the four miraculous feet (Four miraculous feet). Regarding body color: white is without flaws, yellow is increasing qualities, red is compassionate and loving, green is unobstructed activity, blue or black is the unchanging nature of reality. Regarding hand implements: the vajra is inseparable, the wheel is cutting afflictions, the wish-fulfilling jewel is the source of qualities, the lotus is without flaws, the crossed vajra or sword is unobstructed activity. Similarly, by doing according to the scriptures of one's own sadhana practice, qualities will arise.
Second is the purity of the meaning: one should know that these are not truly established, so their nature is emptiness. Therefore, the sound is uninterrupted, clearly and distinctly it is the deity; the essence is unestablished, emptily and openly it is emptiness; the essence is clear and empty, inseparably and clearly. By meditating in this way of non-duality, one can complete the two accumulations and attain the fruit of Buddhahood. Third is firm pride: whether clear or unclear, one should think, 'I am the deity.'

--------------------------------------------------------------------------------

པ་བྱ་ཞིང་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་མེད་པར་བྱའོ༔ དེས་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་མེད་ཀ་མེད་ཡིན་ནོ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ནི༔ ཀུན་རྫོབ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ༔ དོན་དམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྫོགས་རིམ༔ དེ་གཉིས་ཐ་དད་གཉིས་སུ་མེད་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་
60-2-43b
ཅད་གདངས་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་ནི་གཟུགས་སྐུ༔ གཤིས་སྟོང་པར་གནས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ༔ ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་མེད་ཡིན་ཏེ༔ གདངས་གཟུགས་སྐུ་ཡིན་ཙམ་ན་གཤིས་ཆོས་སྐུ་ལས་འོས་མེད༔ གཤིས་ཆོས་སྐུར་གནས་པ་ལས་གདངས་གཟུགས་སྐུ་ལས་འོས་མེད༔ དེའི་གནད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་ལས་འདས་པ་མེད་དོ༔ གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་ནི༔ སྐྱེ་འགགས་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་མཐའ་ལས་འདས༔ ཞེས་པས༔ གཞི་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཤེས་བྱའི་གཤིས་དེ་དངོས་པོར་མ་སྐྱེས༔ དངོས་མེད་དུ་མ་འགགས༔ ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་དངོས་པོར་མ་སྐྱེས་པས་སྟོང་པ༔ དངོས་མེད་དུ་མི་འགགས་པས་རིག་པ༔ ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་མེད་དོ༔ དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ལ་སེམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ༔ དེ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ རང་སྟོང་པ༔ ཡེ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ༔ ཀུན་སྟོང་པ༔ མཉམ་པར་སྟོང་པའོ༔ དེ་ཡང་རང་སྟོང་པས་ཡུལ་མེད་པ་སྟེ་རྟག་པའི་ཆོས་སུ་མི་སྡོད་པ༔ ཡེ་སྟོང་པས་དུས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་གདོད་མ་ནས་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་
60-2-44a
ཏེ་གཤིས་རང་སྟོང་པ༔ ཀུན་སྟོང་པས་ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད༔ མཉམ་པར་སྟོང་པས་རོ་གཅིག་སྟེ་བཟང་ངན་མེད་པའོ༔ མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ༔ སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདངས་འགག་མེད་དུ་འཆར་བས་ན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལའང་ལྔ་སྟེ༔ སྣང་ཚད་གཅིག་རང་སྣང་བས་གཞན་མ་ཡིན་པ༔ བཀག་པ་མེད་པས་ཟང་ཐལ་དུ་སྣང་བ༔ གཏད་སོ་མེད་པས་ཁ་ཡན་དུ་སྣང་བ༔ དུས་བཏབ་མེད་པས་ངེས་མེད་དུ་སྣང་བ༔ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྟེ༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་༔ ལམ་རྣལ་འབྱོར་པའི་དུས་ན་ཉམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་༔ རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྡུག་སྐྱོན་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་༔ མདོར་ན་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནད་ཀས་གདངས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའོ༔ དེས་ན་སྟོང་པའི་གདངས་འགག་མེད་དུ་སྣང་ལ༔ སྣང་བའི

【现代汉语翻译】
应努力修行，并去除平凡的显现。因此，殊胜和共同的功德全部在此生显现，这是生起次第，是必然存在的。生起次第和圆满次第无二的意义是：将世俗谛作为道用的是生起次第；将胜义谛显现出来的是圆满次第；这两者没有差别，不是二元对立，所以是生起圆满无别双运。也就是说，一切器情显现而不间断是色身（梵文：Rūpakāya，指佛的化身和报身）；自性安住于空性是法身（梵文：Dharmakāya，指佛的法性身）；本体不作任何分别念是无二。显现是色身，自性必然是法身；自性安住于法身，显现必然是色身。因此，其要点是没有超越无别的存在。
第二，开示圆满次第：‘生灭无二，自生超越边际。’意思是：基位空性的安住方式，心性的存在方式，所知的事物，既不真实产生，也不虚无灭亡，也不是不同的存在，这就是生灭无二。也就是说，不真实产生所以是空性；不虚无灭亡所以是觉性；不是不同的存在所以是无二。因此，一切法都是自己的心，而心就是空性。这有五种空性：自性空、本来空、自性空、一切空、平等空。也就是说，自性空是因为没有对境，不住于常法；本来空是因为不是暂时产生的，而是从原始以来就是空性；自性空是因为不是任何人所造作的，而是自性本空；一切空是因为不是局部的空，而是诸法的法性；平等空是因为味道相同，没有好坏之分。总之，诸法的法性，自性不成立任何事物，就像虚空一样。空性的显现不间断地显现，所以称为显现。这也有五种显现：显现的量是唯一的自显现，不是其他的；没有阻碍所以是通透的显现；没有依靠所以是自由的显现；没有固定时间所以是不确定的显现；不成立在一个方向所以是各种各样的显现。结果在成佛的时候，显现为各种各样的身、智慧和功德；在道的瑜伽士的阶段，显现为各种各样的体验、三摩地和证悟的差别；在因的有情众生的阶段，显现为六道轮回的一切显现，各种各样的苦乐、优缺点。总之，自性不成立任何事物的要点是，显现显现任何事物，就像虚空的奇迹一样。因此，空性的显现不间断地显现，显现的……

【English Translation】
One should strive in practice and eliminate ordinary appearances. Therefore, all the supreme and common qualities arise in this very life, which is the generation stage, and it is inevitably so. The meaning of the inseparability of the generation and completion stages is: the generation stage is when conventional truth is used as the path; the completion stage is when ultimate truth is manifested; these two are not different, not dualistic, so it is the inseparable union of generation and completion. That is to say, all phenomena of vessel and essence appear without interruption, which is the Rūpakāya (form body, referring to the Nirmāṇakāya and Sambhogakāya of the Buddha); the nature abiding in emptiness is the Dharmakāya (the Dharma body, referring to the Dharma nature body of the Buddha); the essence not conceiving any distinctions is non-duality. Appearance is the Rūpakāya, so the nature must be the Dharmakāya; the nature abides in the Dharmakāya, so the appearance must be the Rūpakāya. Therefore, the key point is that there is no existence beyond inseparability.
Secondly, the completion stage is taught: 'No arising, no ceasing, self-arising beyond extremes.' The meaning is: the abiding state of the ground emptiness, the way of being of mind itself, the nature of knowable things, neither truly arises, nor does it cease into nothingness, nor is it a different existence, this is the non-duality of arising and ceasing. That is to say, it does not truly arise, so it is emptiness; it does not cease into nothingness, so it is awareness; it is not a different existence, so it is non-duality. Therefore, all dharmas are one's own mind, and mind is emptiness. There are five emptinesses: self-emptiness, original emptiness, nature emptiness, all emptiness, equal emptiness. That is to say, self-emptiness is because there is no object, it does not abide in permanent dharmas; original emptiness is because it is not temporarily produced, but has been emptiness from the beginning; nature emptiness is because it is not created by anyone, but is self-empty in nature; all emptiness is because it is not a partial emptiness, but the dharma nature of all dharmas; equal emptiness is because the taste is the same, there is no good or bad. In short, the dharma nature of all dharmas, the nature does not establish anything, like the sky. The appearance of emptiness appears without interruption, so it is called appearance. There are also five appearances: the measure of appearance is the unique self-appearance, not others; there is no obstruction, so it is a transparent appearance; there is no reliance, so it is a free appearance; there is no fixed time, so it is an uncertain appearance; it is not established in one direction, so it is a variety of appearances. As a result, at the time of becoming a Buddha, it appears as various bodies, wisdoms, and qualities; at the stage of the yogi of the path, it appears as various differences in experiences, samādhi, and realization; at the stage of sentient beings of the cause, all appearances of the six realms appear, various sufferings and pleasures, advantages and disadvantages. In short, the key point that the nature does not establish anything is that appearance appears as anything, like the miracles of the sky. Therefore, the appearance of emptiness appears without interruption, the appearance of...

--------------------------------------------------------------------------------

་རང་བཞིན་སྟོང་པར་གནས་པས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད༔ དེ་ཡང་སྣང་བའི་སྟེང་
60-2-44b
དུ་སྟོང་པ་སྤྱན་དྲངས་པའམ༔ སྟོང་པ་སྣང་བའི་ལྷ་ལ་བཏབ་པའི་གཉིས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་བའི་རང་བཞིན་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷང་ངེ༔ དབྱིངས་སྟོང་པའི་གདངས་དེ་ཀ་རིག་པ་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་པར་ཁྲ་ཤིག་གེ༔ སྟོང་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད༔ གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་སྒོ༔ གཉིས་མེད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ༔ ཡང་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀུག་པའམ༔ འགག་མེད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཟླ་ལ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་སྐུ་གསུམ་དུ་ཀྲོང་ངེ༔ མདོར་ན་གཉིས་བསྡུས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་གཉུག་མ་ཆོས་སྐུའོ༔ དེ་ཡང་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་འདྲེས་པའམ༔ ཕྱེ་ཆུ་ལྟར་བསྲེས་པའི་གཉིས་མེད་མིན༔ ཡང་རྟོགས་པའམ་སྒོམ་པའམ་ཤེས་ནས་གཉིས་མེད་དུ་སོང་བ་ཡང་མ་ཡིན༔ ཡང་གཉིས་ཀ་མེད་པའམ༔ གཅིག་ཏུ་སོང་བའམ༔ བཟང་ངན་མེད་པས་གཉིས་མེད་ཀྱང་མིན་ཏེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་བབས་སམ་ཡིན་ཚུལ་ལམ་གནས་ལུགས་དེ་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་དབྱེ་བ་བྱར་མེད༔ བྱར་མི་བཏུབ༔ བྱ་མི་ཤེས་པ་སྟེ༔ སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ་གཉིས་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་མེད་དོ༔ ཐོག་
60-2-45a
དེ་རུ་སོང་བ་ལ་གཉིས་མེད་རྟོགས་ཞེས་བྱའོ༔ རྟོགས་ལྡན་ཞེས་བྱའོ༔ གཤིས་ཐོག་ཏུ་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ མདོར་ན་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ༔ གདངས་ཅིར་ཡང་མི་འགགས༔ ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག༔ མཚན་ཉིད་མཐའ་དང་བྲལ༔ དོན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལ༔ ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཀ་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་ནོ༔ དེས་ན་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་འབྲལ་མ་མྱོང་༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་འབྲལ་མ་མྱོང་༔ སྣང་བས་སྟོང་པ་མ་སྤངས༔ སྟོང་པས་སྣང་བ་མ་སྤངས་པའོ༔ དེ་ཡང་རང་སྣང་ངོ་ཤེས་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་མེད་འཛིན་ཆད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ༔ རང་སྟོང་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་པ་ཡོད་འཛིན་རྟག་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ༔ ཟུང་འཇུག་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་པས་རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བོ༔ དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པས་ན་རང་བྱུང་༔ ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པས་མཐའ་ལས་འདས་པའོ༔ 
60-2-45b
དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ༔ འགག་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་གང་ཡང་ཡིན་པས༔ མིན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ༔ དེས་ན་བཤད་པ་མཐའ་ལས་འདས་པར་བཤད༔ སྒོམ་པ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྒོམ༔ སྤྱོད་པ་མཐའ་

【现代汉语翻译】
自性安住于空性，故显空无二。然此并非于显现之上迎请空性，亦非将空性置于显现之神位，而成的无二。乃显现之自性，于空性之界中澄澈。空性之界之光芒，即是觉性无间断之嬉戏，鲜明闪耀。空性乃界之法性，光明乃智慧之门，无二乃本性之安住方式。
又，并非于无生无灭之上强加造作，亦非将无灭置于无生之伴侣位置。乃生灭无二，于三身中巍然屹立。总而言之，一切二元对立皆归于无二之本初法身。此亦非如水乳交融，亦非如面粉与水混合之无二。亦非通过证悟、修习或知晓而达至的无二。亦非二者皆无，亦非合二为一，亦非因无好坏而成的无二。乃一切法之本性、实相或安住方式，皆安住于无二之明点中，不可分割，不可造作，不可思议。非各自独立，亦非毫无差别，不可分割，乃因二元对立不成立，故为无二。于初始即已证达，故称证悟无二，称证悟者，称已达本性。总之，本性无任何成立，光明无任何止息，本体无任何可证，体性远离一切边，意义在于，明点本一，非任何事物，故能显现一切。因能显现一切，故本初即非任何事物。犹如虚空与幻化，不可分割。因此，空性与显现从未分离，显现与空性从未分离。显现未舍弃空性，空性亦未舍弃显现。
此乃因了知自显现，故显现于心中得以确定，从无明执着中解脱之见解，为了知世俗之智慧。了知自空性，故心性于空性中得以确定，从有无执着中解脱之见解，为了知胜义之智慧。了知自双运，故显空无二得以确定，从常断二边中解脱之见解，为了知无别之智慧。因此，无因无缘，非由任何造作，故为自生。不住于任何一方，故超越一切边际。
此乃从无生之角度而言，非任何事物，故为非有之见解。从无灭之角度而言，即是任何事物，故为非无之见解。从无二之角度而言，超越有无、存在与不存在、常与断的一切边际。因此，宣说为超越一切边际之宣说，修习为超越一切边际之修习，行持为超越一切边际之行持。

【English Translation】
Since self-nature abides in emptiness, appearance and emptiness are non-dual. However, this is not non-duality achieved by inviting emptiness upon appearance, nor by placing emptiness on the throne of appearance. Rather, the self-nature of appearance is clear in the realm of emptiness. The radiance of the realm of emptiness is the unceasing play of awareness, bright and sparkling. Emptiness is the dharma-nature of the realm, clarity is the gateway to wisdom, and non-duality is the way of abiding in the essence.
Furthermore, it is not like imposing something upon the unborn and unceasing, nor like placing the unceasing as a companion to the unborn. Rather, the non-duality of birth and cessation stands upright in the three kayas. In short, all dualistic concepts are gathered into the non-dual, primordial dharmakaya. This is not like water and milk mixed together, nor like flour and water blended. It is also not non-duality achieved through realization, practice, or knowledge. It is also not non-duality because both are absent, nor because they have become one, nor because there is no good or bad. Rather, the essence, reality, or way of abiding of all phenomena is that they abide in the single bindu of non-duality, indivisible, uncreated, and inconceivable. Not separate, not undifferentiated, and indivisible, because duality is not established, hence it is non-dual. Realizing this from the beginning is called realizing non-duality, called a realized one, called having reached the essence. In short, the essence is not established in any way, the radiance does not cease in any way, the entity is not realized in any way, the characteristics are free from extremes, and the meaning is that the single bindu is not anything, therefore it can manifest anything. Because it can manifest anything, it is not anything from the beginning. Like space and illusion, they are indivisible. Therefore, emptiness and appearance have never been separated, appearance and emptiness have never been separated. Appearance has not abandoned emptiness, and emptiness has not abandoned appearance.
This is because by recognizing self-appearance, appearance is determined in the mind, and the view that is liberated from the clinging of ignorance is the wisdom that knows the conventional. By recognizing self-emptiness, the nature of mind is determined in emptiness, and the view that is liberated from the clinging of existence is the wisdom that knows the ultimate. By recognizing self-union, the non-duality of appearance and emptiness is determined, and the view that is liberated from the two extremes of permanence and annihilation is the wisdom that knows non-difference. Therefore, without cause or condition, not made by anyone, it is self-arisen. Not abiding in one side, it transcends all boundaries.
This is from the perspective of the unborn, it is not anything, therefore it is the view of non-existence. From the perspective of the unceasing, it is everything, therefore it is the view of non-non-existence. From the perspective of non-duality, it transcends all extremes of existence and non-existence, being and non-being, permanence and annihilation. Therefore, the explanation is explained as transcending all boundaries, the practice is practiced as transcending all boundaries, and the conduct is conducted as transcending all boundaries.

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་འདས་པ་སྤྱོད༔ བསྔོ་བ་མཐའ་ལས་འདས་པ་བསྔོ༔ དེས་ན་མཐའ་ཡེ་བྲལ༔ སྐྱོན་ཡེ་དག༔ ཡོན་ཏན་ཡེ་རྫོགས༔ གཉིས་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་མེད༔ ཟུང་མ་རྙེད་པས་ཟུང་འཇུག༔ མཐའ་མ་རྙེད་པས་མཐའ་བྲལ༔ བཟང་ངན་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ སྡིག་པ་མ་རྙེད་པས་དགེ་སྡིག་མེད༔ མཉམ་ཁད་མ༔ ཟང་ཡག་མ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྒོམ་པ་ནི༔ གནད་གསུམ་གཅུན་པས་རྟོག་མེད་རང་གསལ་འཆར༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་བཞི་སྟེ༔ སྒོམ་སྐྱེ་བའི་གནད༔ སྐྱེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ༔ ཉམས་འཆར་ཚུལ༔ གོལ་ས་གཅད་པའོ༔ དང་པོ་ནི་གནད་གསུམ་སྟེ༔ འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་གནད༔ ལྟ་སྟངས་མིག་གི་གནད༔ གཞག་ཐབས་སེམས་ཀྱི་གནད་དོ༔ དང་པོ་ནི་གནས་དབེན་པར་མལ་བདེ་བ་སྟན་འབོལ་བའི་སྟེང་དུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་
60-2-46a
གསུམ་ནི༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ ལུས་པོ་ཡ་ཡོ་དང་དགྱེ་སྒུར་མེད་པར་རང་སོ་ལ་ཆམ་བཞག་གོ༔ དེས་སྒོམ་རང་བབས་སུ་ཡོང་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་བཅའ་མ་ཤེས་ན་སྒོམ་མི་སྐྱེའོ༔ གཉིས་པ་ལྟ་སྟངས་མིག་གི་གནད་གསུམ་ནི༔ མིག་ཚམ་ཚུམ་མི་བྱ༔ ཁྱར་ཁྱུར་མི་བྱ༔ ལོགས་དང་ཟུར་དུ་མི་གཅུ་བར་ཐད་ཀའི་སོ་གཅིག་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གཏད་དོ༔ དེས་སྒོམ་རང་བབས་སུ་འོང་སྟེ་མིག་དང་ཤེས་པ་གནད་གཅིག་ཡིན་ནོ༔ ལྟ་སྟངས་མེད་ན་སྒོམ་མི་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་གཞག་ཐབས་སེམས་ཀྱི་གནད་གསུམ་ནི༔ དེ་ཐ་མལ་དུ་མ་ཡེངས༔ རྟོག་པར་མ་འགྱུས༔ ཡིད་ཀྱིས་བཟོ་མ་བྱས་པར་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ཆམ་བཞག་གོ༔ དེས་སྒོམ་རང་བབས་སུ་འོང་ལ་ཡེངས་པ་དང་འགྱུས་ན་སྒོམ་མི་སྐྱེའོ༔ གཉིས་པ་སྐྱེས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ནི༔ དེ་ལྟར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཉལ་ཞི་ནས། སེམས་རང་སར་ལྷག་གི་གནས་པ་ཞིག་འོང་༔ དེ་ཀ་ལ་ཞི་གནས་ཟེར༔ དེའི་གདངས་མ་འགགས་པར་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ནེ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་འོང་༔ དེ་ཀ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཟེར༔ དེ་གཉིས་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་ན་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་ཧྲིལ་གནས་པ་ཞིག་ཡོང་༔ 
60-2-46b
དེ་ཀ་ལ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གཉིས་མེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བློ་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་གོ་བ༔ ཡུལ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཉམས༔ ཤེས་པ་ཉིད་དེའི་ངོ་བོར་ཧྲིལ་ལེ་འདུག་ན་རྟོགས་པ་ཡིན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་བྱ་བ་དེ་ཡིན༔ དེ་བླ་མ་གདམས་ངག་ཆེ་ནས་བྱས་པ་མིན༔ སློབ་མ་ཤེས་རབ་ཆེ་ནས་བྱུང་བའང་མིན༔ གནས་ལུགས་སམ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཉམས་འཆར་ལུགས་ནི༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གསུམ་འཆར་ཏེ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་གསུམ༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་ཞེན་སྣང་མེད་པས་བཟང་རྟོག་དང་བྲལ༔ རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆད་ནས་ངན་རྟོག་དང་བྲལ༔ རིག་པ་ཡུལ

【现代汉语翻译】
超越行为（Karma），将功德回向于无尽之处，因此，达到无边无际，消除所有过失，圆满一切功德。因为没有二元对立的成立，所以是无二；因为没有成双成对的寻觅，所以是双运；因为没有边际的寻得，所以是无边。没有好坏之分，所以是普贤；没有罪恶的寻得，所以无善无恶，没有平等不平等之分，也不是好或不好。第三是禅修：通过约束三个要点，无念的自明便会显现。因此，这里有四个方面：禅修生起的要点，生起之物的自性，体验显现的方式，以及断除歧途。
首先是三个要点：身之要点在于姿势，眼之要点在于视线，心之要点在于安住之法。首先，在僻静之处，舒适地坐在柔软的垫子上，身体的三个方面是：双腿跏趺坐，双手结禅定印，身体不摇晃、不倾斜，自然放松。这样，禅修自然而然地进行，如果不知道如何调整姿势，禅修就不会生起。第二，视线的三个要点是：眼睛不要半闭半睁，不要游移不定，不要斜视或偏视，而是固定地注视前方的一点。这样，禅修自然而然地进行，因为眼睛和意识是一个要点。没有正确的视线，禅修就不会显现。第三，安住之法的心之要点是：不要散乱于日常琐事，不要陷入思绪，不要用意识造作，而是让觉性自然放松。这样，禅修自然而然地进行，如果散乱或陷入思绪，禅修就不会生起。第二，生起之物的自性是：这样自然放松之后，所有粗细的念头都会自然平息，心会安住在其自身的状态中，这就是所谓的寂止（止，梵文：śamatha）。在这种状态下，一种无对象的自明会清晰地显现，这就是所谓的胜观（观，梵文：vipaśyanā）。寂止和胜观在觉性的瞬间，无分别地融合为一，这就是所谓的寂止胜观双运。如果将此作为思考的对象，那就是理解；如果无对象地体验它，那就是体验；如果觉性完全安住在这种状态中，那就是证悟。这就是过去、现在、未来诸佛的意趣。这并非通过伟大的上师的教导来实现，也不是因为弟子具有伟大的智慧而产生，而是安住在事物的实相或本性之中。
第三，体验显现的方式是：这样禅修会生起乐、明、无念三种体验。远离念头的觉性被称为无念。这有三个方面：没有对所修之物和能修之物的执着，因此远离好的念头；粗细念头的流断绝，因此远离坏的念头；觉性...

【English Translation】
'Transcending actions (Karma), dedicating merit to the boundless, therefore, reaching the limitless, eliminating all faults, perfecting all virtues. Because duality is not established, it is non-duality; because the pair is not sought, it is union; because the end is not found, it is freedom from extremes. Without good or bad, it is Samantabhadra (All-Good); without finding sin, there is no good or evil, no equality or inequality, nor is it good or bad. Third is meditation: by restraining the three key points, non-conceptual self-clarity will arise.' Therefore, there are four aspects here: the key point of arising meditation, the nature of what arises, the way experiences manifest, and cutting off wrong paths.
First are the three key points: the key point of the body is posture, the key point of the eyes is gaze, and the key point of the mind is the method of abiding. First, in a secluded place, sit comfortably on a soft cushion, the three aspects of the body are: legs in the lotus position, hands in meditative mudra, body without swaying or leaning, naturally relaxed. In this way, meditation will naturally occur, and if you don't know how to adjust the posture, meditation will not arise. Second, the three key points of the gaze are: eyes neither half-closed nor half-open, not wandering, not squinting or glancing, but fixedly gazing at one point straight ahead. In this way, meditation will naturally occur, because the eyes and consciousness are one key point. Without the correct gaze, meditation will not manifest. Third, the three key points of the method of abiding of the mind are: do not be distracted by ordinary affairs, do not fall into thoughts, do not fabricate with the mind, but let awareness naturally relax. In this way, meditation will naturally occur, and if distracted or falling into thoughts, meditation will not arise. Second, the nature of what arises is: in this way, by naturally relaxing, all coarse and subtle thoughts will naturally subside, and the mind will abide in its own state, which is called Śamatha (calm abiding). In this state, a non-objective self-clarity will clearly manifest, which is called Vipaśyanā (insight). These two, in the moment of awareness, inseparably merge into one, which is called the union of Śamatha and Vipaśyanā. If this is made an object of thought, it is understanding; if it is experienced without an object, it is experience; if awareness completely abides in this state, it is realization. This is the intention of the Buddhas of the three times. This is not achieved through the great instructions of the lama, nor does it arise because the disciple has great wisdom, but it is abiding in the reality or nature of things.
Third, the way experiences manifest is: by meditating in this way, three experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality will arise. Awareness that is free from thoughts is called non-conceptuality. This has three aspects: without attachment to the object of meditation and the meditator, therefore free from good thoughts; the stream of coarse and subtle thoughts is cut off, therefore free from bad thoughts; awareness...

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ལུང་མ་བསྟན་དང་བྲལ་བའོ༔ རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་རིག་པའི་རང་གདངས་མ་འགགས་པར་ཡེ་རེ་འདུག་པ་ནི་གསལ་བའོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཡུལ་མེད་དེ་རང་གསལ་བ༔ གློ་བུར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ནས་གསལ་བ༔ སུས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བའོ༔ དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་མེད་པས་བདེ་བའོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མཚན་མའི་ཟུག་རྔུ་མེད་དེ་མཚན་མ་མེད་པའི་བདེ་བ༔ གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་སྣང་མེད་པས་
60-2-47a
གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ༔ དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་བདེ་བའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་གསུམ་སྒོམ་པ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ཏེ༔ བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ༔ གསལ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་བུ་ཆུང་གི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ༔ མི་རྟོག་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལ་ཆགས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གོལ་ཏེ༔ བདེ་བ་ལ་ཆགས་ན་འདོད་ཁམས་སུ༔ གསལ་བ་ལ་ཆགས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ༔ མི་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་ན་གཟུགས་མེད་དུ་གོལ༔ དེ་དག་ལ་མ་ཆགས་སྙམ་ཡང་ཆགས་སེམས་ཕྲ་མོ་འོང་ཞིང་༔ མ་ཞེན་མནོ་ཡང་ཞེན་ཆོས་ཕྲ་མོ་ཡོད་པས༔ བཞི་པ་གོལ་ས་གཅད་ཅིང་སྐྱོན་བསལ་བ་ལ༔ མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའོ༔ དེ་ཡང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་སྟེ༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ༔ རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་ལ་དགའ་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོ་མྱོང་བའི་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ༔ སེམས་གཡོ་བ་མེད་ལ་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དང་བཅས་པ་ནི་གསུམ་པ༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གསལ་སྟོང་གོ་མ་
60-2-47b
འགགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ༔ གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤོང་བ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་སྟེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང་ཕྱོགས་མེད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་རིག་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའང་མ་ཡིན༔ བློས་བྱར་མི་བཏུབ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཡོད་མིན་མེད་མིན༔ སེམས་ནི་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་མེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བློས་བརྟགས་ནས་དེ་ལ་བློ་འཇོག་པ་ནི་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ༔ དེ་དག་བློས་བརྟགས་པ་དང་། ཡིད་ཆགས་པ་དང་༔ སེམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་བག་ཙམ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནང་དུ

【现代汉语翻译】
由于无有，自识本面，故而远离授记（藏文：ལུང་མ་བསྟན，汉语字面意思：预言，预示）。于无念状态中，觉性自光不灭，自然安住，是为明（藏文：གསལ་བ，汉语字面意思：清晰，明亮）。
明有三：无境而自明；非由骤然而生，本自明；非由谁所作，自性明。
于此，因无有相违之障碍，故为乐（藏文：བདེ་བ，汉语字面意思：快乐，幸福）。乐有三：无有相之苦痛，是为无相之乐；无有二取之执着，是为无二之乐；无有因缘，是为非造作之乐。
如是生起之体验，若修不执着三者，则无有缺失：不执着于乐，如疯子之行；不执着于明，如幼童之梦；不执着于无念，如圆满苦行之瑜伽士。
若执着于此，则将流转于三有（藏文：སྲིད་པ་གསུམ，汉语字面意思：三有，即欲有、色有、无色有）：执着于乐，则堕入欲界（藏文：འདོད་ཁམས，汉语字面意思：欲望界）；执着于明，则堕入色界（藏文：གཟུགས་ཁམས，汉语字面意思：色界）；执着于无念，则堕入无色界（藏文：གཟུགས་མེད，汉语字面意思：无色界）。
虽云不执着于彼等，然微细之执着心仍生起；虽云不耽著，然微细之耽著仍存在。故为断除第四种流转之处，消除缺失，需修习渐次安住之九次第等至（藏文：སྙོམས་པར་འཇུག་པ，汉语字面意思：等持，入定）。
即为断除欲界之分别念，修习四禅定（藏文：བསམ་གཏན，梵文天城体：ध्यान，梵文罗马拟音：dhyāna，汉语字面意思：禅定）：无有能取所取之分别念，以及包含所修与能修之行持，是为初禅（藏文：བསམ་གཏན་དང་པོ，汉语字面意思：第一禅）；无有寻伺（藏文：རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ，汉语字面意思：粗细思考），体验喜乐之定（藏文：ཏིང་འཛིན，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地），是为二禅；心无动摇，包含呼吸出入，是为三禅；远离一切分别念，明空不灭，是为四禅。
为断除色界之分别念，修习四无色定（藏文：གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ，汉语字面意思：无色定）：以分别念思惟一切法如虚空，并于此安住，是为空无边处（藏文：ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས，汉语字面意思：虚空无边）；以分别念思惟识无边且无方，并于此安住，是为识无边处（藏文：རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས，汉语字面意思：意识无边）；非有想亦非无想，以分别念思惟不可思议，并于此安住，是为非想非非想处（藏文：ཡོད་མིན་མེད་མིན，汉语字面意思：非有非无）；心无任何自性，空无所有，以分别念思惟于此，并于此安住，是为无所有处（藏文：ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ，汉语字面意思：无任何存在之处）。
彼等以分别念思惟，以及意之执着，心中烦恼之习气，所有阻碍安住于无念者，皆为等至。六识（藏文：ཚོགས་དྲུག，汉语字面意思：六组，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）入于境，内...

【English Translation】
Because of the absence of something, recognizing one's own face, one is free from prediction (Tibetan: ལུང་མ་བསྟན, literal meaning: prophecy, indication). In a state of non-thought, the self-radiance of awareness is unceasing, naturally abiding, which is clarity (Tibetan: གསལ་བ, literal meaning: clear, bright).
There are three aspects of clarity: self-clarity without an object; clarity that is not sudden but has been clear from the beginning; clarity that is not made by anyone but is clear by its own nature.
In this, because there are no conflicting obstacles, it is bliss (Tibetan: བདེ་བ, literal meaning: happiness, bliss). There are three aspects of bliss: the bliss of no characteristics because there is no pain of characteristics; the bliss of non-duality because there is no clinging to dualistic perception; the bliss of non-compoundedness because there are no causes and conditions.
If such an experience arises, it is flawless to meditate on the three non-attachments: non-attachment to bliss is like the behavior of a madman; non-attachment to clarity is like the dream of a young child; non-attachment to non-thought is like the yogi who has perfected asceticism.
If one is attached to these, one will wander in the three realms of existence (Tibetan: སྲིད་པ་གསུམ, literal meaning: three existences, i.e., desire realm, form realm, formless realm): if attached to bliss, one falls into the desire realm (Tibetan: འདོད་ཁམས, literal meaning: desire realm); if attached to clarity, one falls into the form realm (Tibetan: གཟུགས་ཁམས, literal meaning: form realm); if attached to non-thought, one falls into the formless realm (Tibetan: གཟུགས་མེད, literal meaning: formless realm).
Even if one thinks one is not attached to these, subtle clinging arises; even if one thinks one is not fixated, subtle fixations exist. Therefore, to cut off the fourth place of wandering and eliminate faults, one must practice the nine progressive stages of meditative absorption (Tibetan: སྙོམས་པར་འཇུག་པ, literal meaning: meditative absorption, entering into samadhi).
That is, to abandon the conceptual thoughts of the desire realm, one practices the four dhyanas (Tibetan: བསམ་གཏན, Sanskrit Devanagari: ध्यान, Sanskrit Romanization: dhyāna, literal meaning: meditation): the absence of conceptual thoughts of grasper and grasped, along with the practice of what is meditated upon and who meditates, is the first dhyana (Tibetan: བསམ་གཏན་དང་པོ, literal meaning: first dhyana); the absence of investigation and analysis (Tibetan: རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ, literal meaning: coarse and fine thinking), experiencing the taste of joy in samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན, Sanskrit Devanagari: समाधि, Sanskrit Romanization: samādhi, literal meaning: samadhi), is the second dhyana; the mind is unwavering, including inhalation and exhalation, is the third dhyana; the unceasing clarity and emptiness, free from all conceptual thoughts, is the fourth dhyana.
To abandon the conceptual thoughts of the form realm, one practices the four formless absorptions (Tibetan: གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ, literal meaning: formless absorptions): contemplating with the mind that all phenomena are like space and abiding in that, is the sphere of infinite space (Tibetan: ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས, literal meaning: infinite space); contemplating with the mind that consciousness is infinite and without direction and abiding in that, is the sphere of infinite consciousness (Tibetan: རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས, literal meaning: infinite consciousness); neither having perception nor not having perception, contemplating with the mind that it is inconceivable and abiding in that, is the sphere of neither perception nor non-perception (Tibetan: ཡོད་མིན་མེད་མིན, literal meaning: neither existing nor not existing); the mind is not established in any essence, being nonexistent and empty, contemplating with the mind on that and abiding in that, is the sphere of nothingness (Tibetan: ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ, literal meaning: the place of no establishment of anything).
Those contemplations with the mind, as well as the attachment of the mind, and the subtle stains of mental afflictions, all the meditative absorptions that prevent abiding in non-thought. The six consciousnesses (Tibetan: ཚོགས་དྲུག, literal meaning: six groups, i.e., eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, mind consciousness) enter into objects, internally...

--------------------------------------------------------------------------------

་འགག་ཅིང་༔ རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལ་ཇི་སྲིད་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གི་བར་ལ་གནས་པ་སྟེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསོས་བཏབ་ནས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སོ་སོར་
60-2-48a
བརྟགས་འགོག༔ གཤིས་ཀྱིས་གཞོལ་ཕྱོགས་དེར་སོང་བ་ནི་བརྟགས་མིན་གྱིས་འགོག་པའོ༔ དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ལྟར་སྙོམས་འཇུག་དགུ་པོ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ནི༔ ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞི་གནས་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ གཤིས་དང་མཐུན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག༔ གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གོལ་ས་ཡིན་ནོ༔ འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ནི༔ ཉན་ཐོས་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ངོ་ཤེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ཅིང་༔ རང་གི་སྒོམ་པ་དེ་ལ་དེ་དག་གི་སེལ་དང་གོལ་ས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གོལ་ས་རེ་དོགས་བཅད་ནས་སྒོམ་སྐྱོན་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ མཉམ་བཞག་ལ་དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་སིང་ངེ་ཡེར་རེ་གནས༔ རྗེས་ཐོབ་ལ་སྣང་བ་བཀྲ་གསལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བུན་ལོང་འཆར༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་བྲེ་ཁ་ཁེངས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཐོབ་ཏེ༔ དེས་ཚོགས་ལམ་མཐར་ཕྱིན༔ མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་སླེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་རང་གིས་རང་ལ་ཡོད་པའི་དོན་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་མངོན་
60-2-48b
སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་སྟེ༔ སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ༔ ཆོས་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་༔ ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྩ་བ་ནས་ཟད༔ རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་བ་རང་རྒྱུད་མེད་པ་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་སྟེ༔ མཉམ་བཞག་སངས་རྒྱས་སུ་མཚུངས་པ༔ རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཆར་རོ༔ དེ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པར་བསྐྱངས་པས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་སོང་༔ རང་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་པས་སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔ སྟོང་པ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཤར་བས་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ མཉམ་བཞག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མེད་རིག་པའི་ངོ་བོར་གསལ༔ རྗེས་ཐོབ་ལ་སྣང་ཡུལ་བག་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་བསྒོམ་ལམ་མོ༔ དེ་རྒྱུན་བསྲིངས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས༔ ཡུལ་མེད་རང་གསལ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཤེས་སྒྲིབ་གཏན་ནས་མེད་དེ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ༔ བཞི་པ་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི༔ སོ་སྤྱི་བོགས་གསང་ཡང་དག་ཁོ་ན་སྤྱོད༔ ཅེས་པས༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ 
60-2-49a
དང་པོ་ལམ་གྱི་སོ་ཟུག་པ་ལ་ཐུན་མོང་སྤྱ

【现代汉语翻译】
‘停止，并且风和心的流动完全停止，保持在这种状态直到永远，这就是止观的终极禅定。’如果用智慧来滋养它并保持在这种状态，那就是‘个别分析的停止’；如果本性倾向于某个方向并朝那个方向发展，那就是‘非分析的停止’。这是究竟真实的无记。因此，这九种等持中，四种禅定的等持是生起胜观的基础，即四禅的禅定。与本性相符，并且是世间禅定中最殊胜的。四种无色等持是禅定的歧途。灭尽定是四种声闻的禅定。因此，通过认识这些，可以区分禅定的不同之处，并且在自己的修行中不会出现这些的偏差和歧途。这样，通过断除每一个歧途的疑虑，并毫无过失地进行修行，在入定中，安乐、明晰和无分别这三种状态会清晰而稳定地存在。在出定后，显现会鲜明而清晰，如梦如幻般显现，对因果的真相有所了解，积累功德，获得禅定的暖相，从而圆满了资粮道，到达了胜解行地。如果长期修习，自己内在的无所缘、自明智会显现出来，并且认识到自己的本性，这就是见道。显现、觉性和空性三者在无所缘中显现，证悟了无漏法性的意义，烦恼障从根本上断除，了悟因果的空性，轮回没有自性，这是初地，极喜地。入定与佛陀相同，出定如幻象般显现。通过习惯和稳固地修习，一切二元对立都融入了无二。自显现认识到自性，显现和心融为一体。空性显现为因果，缘起显现出来。入定中，一切法都显现为无所缘觉性的自性。出定时，仍然存在少许显现的对境，这是修道。如果持续不断地修习，那么对于一切轮回和涅槃，生和灭都是无二的，不混杂且圆满，无所缘的自明智显现出来，从而彻底消除所知障，一切都显现为智慧的刹那便是究竟道，即佛地。第四，关于行持的教导：‘各自、共同、秘密、甚深，唯独真实行。’这里有三种：
首先，关于道之根本的共同行持。

【English Translation】
'Stopping, and the flow of wind and mind completely ceases, remaining in this state until forever, this is the ultimate Samadhi of Tranquility.' If it is nourished by wisdom and remains in this state, it is 'cessation through individual analysis'; if the nature tends towards a certain direction and goes in that direction, it is 'cessation through non-analysis.' This is the ultimate truth of the unlabelled. Therefore, among these nine states of absorption, the four meditative absorptions are the basis for generating insight, which are the Samadhi of the four Dhyanas. It is in accordance with nature and is the most supreme among worldly Samadhis. The four formless absorptions are the pitfalls of Samadhi. The absorption of cessation is the Samadhi of the four Shravakas. Therefore, by recognizing these, one can distinguish the differences in Samadhi, and in one's own practice, these deviations and pitfalls will not occur. Thus, by cutting off doubts about each pitfall and practicing without error, in meditative equipoise, the three states of bliss, clarity, and non-conceptuality will exist clearly and stably. After post-meditation, appearances will be vivid and clear, appearing like dreams and illusions, with some understanding of the truth of cause and effect, accumulating merit, and obtaining the warmth of Samadhi, thereby perfecting the path of accumulation and reaching the stage of application. If practiced for a long time, one's own inherent, objectless, self-luminous wisdom will manifest, and recognizing one's own nature, this is the path of seeing. Appearance, awareness, and emptiness manifest in objectlessness, realizing the meaning of the unconditioned Dharma nature, the obscurations of afflictions are eradicated from the root, realizing the emptiness of cause and effect, and that Samsara has no inherent existence, this is the first Bhumi, the Joyful Land. Meditative equipoise is the same as Buddhahood, and post-meditation appears like an illusion. Through habituation and stable cultivation, all dualistic phenomena merge into non-duality. Self-appearance recognizes self-nature, appearance and mind merge into one. Emptiness manifests as cause and effect, and dependent origination becomes manifest. In meditative equipoise, all Dharmas manifest as the nature of objectless awareness. In post-meditation, there is still a slight object of appearance, this is the path of cultivation. If practiced continuously, then for all Samsara and Nirvana, birth and cessation are non-dual, unmixed and complete, objectless self-luminous wisdom manifests, thereby completely eliminating the obscurations of knowledge, and the moment when everything manifests as wisdom is the ultimate path, which is the Buddha Bhumi. Fourth, the teaching on conduct: 'Individual, common, secret, profound, only true conduct.' There are three aspects to this:
First, regarding the common conduct that is the basis of the path.

--------------------------------------------------------------------------------

ིའི་སྤྱོད་པ༔ བར་དུ་དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ༔ ཐ་མ་ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པའོ༔ དང་པོ་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ མི་ཚེ་ཐམས་ཅད་རྗེས་ལ་སྐྱེལ་ཞིང་༔ རྗེས་ནི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྤྱོད་པ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ༔ ལྟ་བ་མཐོན་པོ་བློ་ཡུལ་དུ་གོ་ཡང་༔ སྤྱོད་པ་དོན་དང་མི་མཐུན་ན་ལམ་ལོག༔ སྒོམ་པ་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་རྗེས་སྤྱོད་དེ་བཞིན་མ་བསྐྱང་ན་ཡལ་འགྲོ༔ དེས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་གོ་བར་བྱ་སྟེ་དཀར་ནག་གི་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནས་འདོར་ལེན་བྱ༔ དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ༔ ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ༔ སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ༔ དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད༔ རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་པའི་དོན་ནོ༔ དེས་ན་མི་ལུས་ཐོབ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འཆོར་ཐབས་མེད་པས༔ ཉིན་མོ་ཤེས་པ་བཟོ་མེད་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་བླང་༔ ནུབ་མོ་ཤེས་པ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་བློ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གཉིད་
60-2-49b
དང་ཆོས་ཉིད་བསྲེས་ལ་ཉལ༔ རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་སྦྱངས༔ དེ་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་གོམས་པར་སྦྱང་ངོ་༔ ནངས་ནུབ་ཐུན་གཏོར་དང་རྒྱུན་གཏོར་མ་ཆག་པ་གཏང་༔ བདུན་རྣམ་དག་བྱ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་སྡིག་པ་བཤགས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་བལྟེམས༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྣང་སྲིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གཞག༔ མཇུག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ༔ དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཚུལ་མཐུན༔ ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་སྟེ་ལམ་གྱི་སོ་ཚུགས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་བར་དུ་བོགས་འདོན་བརྟུལ་ཞུགས་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི༔ གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ་ལམ་གྱི་སོ་ཚུགས༔ ཉམས་དང་གོ་བ་སྐྱེས༔ ཡིན་ལུགས་ལྟ་བའི་གདེང་བག་ཙམ་རྙེད་པ་དང་༔ ལམ་དེ་ཉིད་ལ་བོགས་འདོན་ཅིང་རྟོགས་པ་དྲེས་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར་གསང་སྤྱོད་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་༔ དེ་ཡང་རང་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ་
60-2-50a
ཞིང་ཉམས་ལེན་བརྟན་པ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་གཅད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་ཚུལ་བཞིར་འདུས་ཏེ༔ མཚན་ཉིད་ལྟར་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་བ་དང་༔ ཡུལ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་ཤེས་པའི་ལྟ་བའོ༔ སྔགས་ལ

【现代汉语翻译】
初行是共同总体的行为，中行是提升进步的禁行秘密行为，末行是究竟圆满的真实本性行为。首先，共同总体的行为是：一生都应追随正道而行，因为追随正道本身就是一种行为，所以行为非常重要。即使对高深的见解在理智上有所理解，如果行为与见解不符，那就是歧途；即使产生了良好的禅修体验，如果不像之前那样坚持修行，也会消退。因此，要理解因果的要点，从极其微小的善恶行为开始取舍。这就是正确的道路，是所知事物的真实本性，是佛陀教法的本质。要做到：‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。’这就是其含义。因此，获得人身后，如果能如法修行佛法，那么身、语、意三门，一刹那也不能放纵。白天，在无造作的觉知中，将六根所接触的一切，都像梦幻泡影般地体验；夜晚，在无收无放的觉知中，将意识融入无念的状态中安睡，将睡眠与法性融合。将梦境中的错觉转化为正确的道路，无论是修习慈悲心、菩提心，还是生起次第、圆满次第，都要反复练习。早晚不间断地进行荟供和常供，严守七支供养，献上内外秘密的供品，念诵百字明忏悔罪业，牢记因果的要点，思维暇满人身的难得、死亡的无常、轮回的过患，修习慈悲心和菩提心，观修生起次第，将显现世间观想为本尊的坛城，修习圆满次第，将显现的一切观为空性，如水中月般无自性，安住于无二的境界中，最后回向善根。这样修行，就符合大小乘的共同教义，走在正确的道路上，是步入正道的开端。其次，阐述提升进步的禁行秘密行为：在如前修行，奠定道基，生起体验和理解，对实相见解有一定把握之后，为了提升道行，决断证悟，就要修习秘密行。其中，独自禅修非常重要，通过坚定不移的修行来决断和实践。大乘的修行可以归纳为四点：按照名相来说，就是修习慈悲心和菩提心，以及了知一切现象皆为虚假的见解。
According to the conduct, the first is the common general conduct, the middle is the ascetic secret conduct of extracting essence, and the last is the conduct of perfecting the ultimate reality itself. First, the common general conduct is: all life should be spent following, and following is only conduct, so conduct is very important. Even if a high view is understood intellectually, if the conduct does not match the meaning, it is a wrong path; even if good meditation arises, if the subsequent conduct is not maintained, it will fade away. Therefore, one should understand the key points of cause and effect, and abandon and adopt even the most subtle black and white actions. This is the correct path, the reality of what is to be known, and the essence of the Buddha's teachings, which is: 'Do no evil, cultivate abundant virtue, and subdue your own mind; this is the teaching of the Buddha.' That is the meaning. Therefore, having obtained a human body, if one practices the Dharma properly, one should not lose the opportunity to engage the body, speech, and mind in mundane activities even for a moment. During the day, in effortless awareness, experience the six senses freely, like a dream or illusion. At night, without gathering or scattering awareness, mix sleep with the nature of reality in a state of non-conceptual mind. Transform the illusions of dreams into the correct path. Practice familiarizing yourself with loving-kindness, compassion, the mind of enlightenment, or the generation and completion stages. Give morning and evening torma offerings and continuous offerings without interruption. Maintain the sevenfold purification, and offer outer, inner, and secret offerings. Confess sins with the Hundred Syllable Mantra. Contemplate the key points of cause and effect. Meditate on the difficulty of obtaining leisure and endowment, the impermanence of death, and the faults of samsara. Cultivate loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment. Meditate on the generation stage, visualizing the phenomenal world as the mandala of deities. Practice the completion stage, placing appearances in the nature of emptiness, like a moon in water, in the state of great non-duality. Finally, dedicate the roots of virtue. Doing so is in accordance with the general teachings of the vehicles and is walking on the correct path, which is the beginning of the path. Secondly, explaining the ascetic secret conduct of extracting essence: After practicing as above, establishing the foundation of the path, generating experiences and understanding, and gaining some confidence in the view of reality, in order to enhance the path and decisively determine realization, one should practice secret conduct. Among these, solitary meditation is very important, and one should decisively determine and practice through unwavering practice. The practice of the Great Vehicle can be summarized into four points: According to the characteristics, it is cultivating the mind in loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, and the view of knowing all phenomena to be false.

【English Translation】
The first conduct is the common general conduct, the middle is the ascetic secret conduct of extracting essence, and the last is the conduct of perfecting the ultimate reality itself. First, the common general conduct is: all life should be spent following, and following is only conduct, so conduct is very important. Even if a high view is understood intellectually, if the conduct does not match the meaning, it is a wrong path; even if good meditation arises, if the subsequent conduct is not maintained, it will fade away. Therefore, one should understand the key points of cause and effect, and abandon and adopt even the most subtle black and white actions. This is the correct path, the reality of what is to be known, and the essence of the Buddha's teachings, which is: 'Do no evil, cultivate abundant virtue, and subdue your own mind; this is the teaching of the Buddha.' That is the meaning. Therefore, having obtained a human body, if one practices the Dharma properly, one should not lose the opportunity to engage the body, speech, and mind in mundane activities even for a moment. During the day, in effortless awareness, experience the six senses freely, like a dream or illusion. At night, without gathering or scattering awareness, mix sleep with the nature of reality in a state of non-conceptual mind. Transform the illusions of dreams into the correct path. Practice familiarizing yourself with loving-kindness, compassion, the mind of enlightenment, or the generation and completion stages. Give morning and evening torma offerings and continuous offerings without interruption. Maintain the sevenfold purification, and offer outer, inner, and secret offerings. Confess sins with the Hundred Syllable Mantra. Contemplate the key points of cause and effect. Meditate on the difficulty of obtaining leisure and endowment, the impermanence of death, and the faults of samsara. Cultivate loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment. Meditate on the generation stage, visualizing the phenomenal world as the mandala of deities. Practice the completion stage, placing appearances in the nature of emptiness, like a moon in water, in the state of great non-duality. Finally, dedicate the roots of virtue. Doing so is in accordance with the general teachings of the vehicles and is walking on the correct path, which is the beginning of the path. Secondly, explaining the ascetic secret conduct of extracting essence: After practicing as above, establishing the foundation of the path, generating experiences and understanding, and gaining some confidence in the view of reality, in order to enhance the path and decisively determine realization, one should practice secret conduct. Among these, solitary meditation is very important, and one should decisively determine and practice through unwavering practice. The practice of the Great Vehicle can be summarized into four points: According to the characteristics, it is cultivating the mind in loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment, and the view of knowing all phenomena to be false.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟར་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང་༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བའོ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྱང་བ་ནི༔ རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བློ་འབྱོངས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་ན་དེས་གཅད་དེ༔ འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། བདག་འཛིན་གྱི་ལྟོས་ཐག་གཅད་ཅིང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཤུགས་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་གཉན་སར་ཕྱིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ས་དམིགས་སམ་གང་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ་བ་གཅིག་ཏུ་མལ་བཅས་ལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་གནས་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་དུང་དུང་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་
60-2-50b
བའི་ངང་ལ་ཉལ་ལ་བསྡད༔ དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་ཉམ་ང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན༔ ཤེས་པ་ཁྲིམས་སྒྲིམས་ཆུན་བཅུན་ལ༔ འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཕ་མར་མ་ཤེས་པར༔ འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་རང་གཟུགས་ཤར་བ་ཡིན་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྔར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཁ་ཚིག་དང་གོ་ཡུལ་ལས་མི་འདུག་པས༔ དེས་དོན་མི་འགྲུབ་སྙམ་དུ་ཆུན་བཅུན་ཏེ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་པ་སྒོམ་ལ༔ གཞི་བདག་དེས་གཙོར་བྱས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལིང་བཏང་ལ༔ ཤ་ཁྲག་ལྷ་བ་རྐང་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ལྟར་ཁྱེར་སྙམ་ལ་བློས་ལིང་བཏང་ལ༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྷན་བཞག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདྲེར་འཛིན་དང་ལྷ་འདྲེའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་མ་ཐག་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་བྱུང་ནས་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ཤིང་༔ ལུས་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ༔ སེམས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་ལྷན་ལྷན་བཞག་གོ༔ མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པར་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕང་དུ་མཆོངས་ཤིང་ཁ་ནང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ལུས་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏང་༔ སེམས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ༔ 
60-2-51a
མཇུག་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོའོ༔ དེ་ནས་རང་གི་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ནམ་ཆད་ཙ་ན༔ ་རྣམ་རྟོག་ཆོམ་པ་དང་འདྲེ་ཐུལ་བ་དུས་གཅིག་འོངས། འདྲེར་སྣང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ནས་གནས་བདག་དེ་ཉིད་རང་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་དགྲ་ཐུལ་བ་དང་གནངས་ལོན་པ་དུས་གཅིག་འོང་ངོ་༔ སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་པས་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ༔ དེ་སྐྱེས་ན་ཕ་མར་མ་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ད་རུང་ཕ་མའི་བློ་སྦྱང་༔ གཉིས་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་ཤེས་ཤིང་སྣང་ཚད་རྨི་ལམ་སྒྱུ

【现代汉语翻译】
因此，生起次第是本尊坛城，圆满次第是无二离边的见解。
首先，修习菩提心的方法是：当自心精通菩提心，并且视一切众生为父母时，就能斩断（对境的执着）；斩断将事物执为鬼魔的分别念和执着自我的牵绊，并且由于菩提心的力量增强，所以前往险地。
在那里，在选定的土地或任何看起来可怕的地方安顿下来，皈依三宝，祈请上师，发起殊胜菩提心。然后，以该地神为首，对如同虚空般的一切众生修持慈、悲、菩提心这些无量心，长久地专注。
之后，在胜义菩提心的境界中，安住于无有神鬼二元对立、远离戏论、生灭住三者皆空的广大安乐之中。如果生起恐惧或害怕等分别念，就要严厉地训诫自己的意识：‘你之所以感到恐惧和害怕，是因为没有视众生为父母，生起了将事物执为鬼魔的分别念，显现了鬼魔的形象。’
因此，你之前的菩提心只是口头说说而已，无法真正实现目标。’这样训诫自己，修持慈、悲、菩提心，并将自己的身体毫无保留地布施给以地神为首的一切神鬼，心中想着：‘随你们喜欢，取走我的血肉、皮肤和骨头吧！’
将布施与慈悲菩提心结合起来。同样，一旦生起将事物执为鬼魔或神鬼的分别念，就要立刻反观自心，意识到这是因为自己的菩提心不够坚定，才生起了将事物执为鬼魔的分别念。这样想着，将自己的身体毫无保留地布施出去，并将心与慈悲结合起来。
如果（鬼神）显现出来，就扑向它们，进入它们的口中，毫无保留地布施自己的身体，并且不离慈悲心。
最后，念诵愿文，并将善根回向。
这样，当自己将事物执为鬼魔的分别念中断时，分别念的消失和鬼魔的降伏会同时发生。当鬼魔的显现和幻象平息时，该地神就会被自己所掌控，降伏敌人和偿还债务会同时发生。
如果视众生为父母，就不会生起将事物执为鬼魔的念头；如果生起这种念头，就是因为没有视众生为父母，所以要继续修习视众生为父母的观想。其次，了知一切现象皆为虚假，所显现的一切都如梦如幻。

【English Translation】
Therefore, the generation stage is the mandala of the deity, and the completion stage is the view of non-duality, free from extremes.
First, the method for training in bodhicitta (enlightenment mind) is: when one's own mind is proficient in bodhicitta, and one recognizes all sentient beings as one's parents, then one can sever (attachment to objects); severing the conceptualization of grasping things as demons and the ties of self-grasping, and because the power of bodhicitta increases, one goes to a dangerous place.
There, settling down in a selected land or any place that looks frightening, one takes refuge in the Three Jewels, prays to the lama (spiritual teacher), and generates the supreme bodhicitta. Then, with the local deity as the chief, one cultivates immeasurable loving-kindness, compassion, and bodhicitta towards all sentient beings as vast as the sky, focusing intently for a long time.
After that, in the realm of ultimate bodhicitta, one dwells in great bliss, free from duality of gods and demons, free from elaboration, and free from arising, ceasing, and abiding. If fear or terror arises, one should sternly admonish one's own consciousness: 'The reason you feel fear and terror is because you have not recognized sentient beings as your parents, and the conceptualization of grasping things as demons has arisen, manifesting the image of demons.'
Therefore, your previous bodhicitta was just lip service and did not truly achieve the goal.' Admonishing oneself in this way, one cultivates loving-kindness, compassion, and bodhicitta, and offers one's body without reservation to all the gods and demons, with the local deity as the chief, thinking: 'Take my flesh, blood, skin, and bones as you please!'
Combining the offering with loving-kindness and bodhicitta. Similarly, as soon as the conceptualization of grasping things as demons or gods and demons arises, one should immediately reflect on one's own mind, realizing that it is because one's bodhicitta is not firm enough that the conceptualization of grasping things as demons has arisen. Thinking in this way, one offers one's body without reservation, and combines the mind with loving-kindness.
If (demons) manifest, one should jump into them, enter their mouths, offer one's body without reservation, and remain inseparable from loving-kindness.
Finally, one recites aspiration prayers and dedicates the roots of virtue.
In this way, when one's own conceptualization of grasping things as demons is interrupted, the cessation of conceptualization and the subjugation of demons will occur simultaneously. When the appearance and illusions of demons subside, the local deity will be controlled by oneself, and the subjugation of enemies and the repayment of debts will occur simultaneously.
If one recognizes sentient beings as parents, the thought of grasping things as demons will not arise; if this thought arises, it is because one has not recognized sentient beings as parents, so one must continue to cultivate the contemplation of recognizing sentient beings as parents. Secondly, knowing that all phenomena are false, and that everything that appears is like a dream or illusion.

--------------------------------------------------------------------------------

་མར་ཤེས་པའི་ལྟ་བ་དེས་གཅད་དེ༔ དེའང་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བ་བདེན་དངོས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་སྣང་བཅད་ཅིང་རྫུན་སྣང་གིས་ལྟ་བ་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གང་གཉན་པའི་སར་ཕྱིན་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ གསོལ་བ་གདབ༔ སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྫུན་པ༔ བློ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ༔ སྣང་བ་འདི།་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ངང་ནས༔ དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཉལ་ཏེ་བསྡད་དོ༔ དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་ཆུན་གཅུན་ལ༔ འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བ་འདི༔ ཡུལ་
60-2-51b
ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ཞིང་བློ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ༔ སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་ཤེས་པར་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཏེ་དེའི་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ཡིན་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཁ་ཚིག་དོན་སྤྱི་བློ་ཡུལ་གོ་བ་ཙམ་ལས་མི་འདུག་པས༔ འདིས་ཡང་དག་པའི་དོན་མི་འགྲུབ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ཆུན་གཅུན་ཏེ་གྲུང་བཏོན་ལ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ལིང་བཞག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ༔ བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་མ་ཤེས་པར་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་གྱིན༔ བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ངོས་ཙིར་ཙིར་བཟུང་ངོ་༔ མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པར་བྱུང་ན། བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕང་དུ་ཕྱིན་པས་མེད་སྣང་དུ་ཟང་ཐལ་འགྲོའོ༔ དེ་ནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་ཤེས་ཤིང་༔ རང་གི་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ནམ་ཆད་ཙམ་ན༔ ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞིར་འགྲོ་སྟེ༔ ཕོག་འགྱེལ་དུས་གཅིག་ཡོང་ངོ་༔ ་རྟོག་པ་སངས་པ་དང་འདྲེ་ཟད་པ་དུས་གཅིག་འོངས། གསུམ་པ་རང་ལ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པོ་ཡོད་ཅིང་། སྣང་བ་ལྷ་སྐུར་འཆར་ན་དེས་གཅད་དེ། དེའང་འདྲེར་
60-2-52a
འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་སྣོད་བཅུད་ལྷ་རུ་འཛིན་པའི་ཞེན་སྣང་གཅད་ཅིང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གང་གཉན་སར་ཕྱིན་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ གསོལ་བ་འདེབས༔ སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ དེ་ནས་གནས་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ༔ གཞི་བདག་དེས་གཙོར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ ངག་དེའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཤེས་པ་གྲུང་བཏོན༔ རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ལ་དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ནས་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཉལ་ལོ༔ དེར་ཉམ་ང་བ་དང་འཁུ་འཁྲིག་གི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན༔ ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་བཏང་ལ་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བའི་འདྲེར་སྣང་འདི༔ སྣང་བ་ཡི་དམ་དུ་མ་ཤེས་པར་འདྲེ་གདོན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཡོད་པས་དེའི་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ཡི

【现代汉语翻译】
如果以了知如幻的见地来断除，那也需要断除执著为魔的分别念，以及执著显现为真实存在的执念，为了增进虚假显现的见地，前往任何凶险之地，皈依，祈请，发菩提心，在世俗谛中，了知一切外境皆为虚假，一切心识皆为错乱，此等显现如同梦幻泡影一般，于胜义谛中，安住于一无所成、离戏空性的状态中。如果生起恐惧、害怕、羞愧等情绪，就要收摄心识，因为这些恐惧和害怕，是由于没有了知一切外境皆为虚假，一切心识皆为错乱，此等显现如同梦幻泡影一般，而是生起了执著为魔的分别念，显现出它的自相。你的无实见解，不过是口头上的空话，只是在意识层面理解而已，无法成就真实的意义。如此收摄心识，提起正念，安住于无实如幻的状态中。
同样，如果生起执著为魔的分别念和神通等现象，立刻就要想到，这是因为没有了知无实的意义，生起了执著为魔的分别念，显现出它的自相。如此思索，紧紧抓住无实如幻的要点。如果在显现等情况下发生，就要了知无实的意义，前往那样的境界，就能在无实显现中畅通无阻。之后，了知一切外境皆为虚假，当自己的执著为魔的分别念暂时停止时，神通也会自然平息，如同撞击和倒地同时发生一般。念头止息和魔消失会同时发生。第三，如果自己有稳固的生起次第，并且显现为本尊身相，就可以用它来断除。那也需要断除执著为魔的分别念，以及执著器情为本尊的执念，为了增进生起次第，前往任何凶险之地，皈依，祈请，发菩提心。之后，观想该处为坛城，观想以地主神为首的一切众生为本尊，口诵本尊咒语，提起正念，增强觉性，如此长期修习。之后，要以要诀把握胜义空性，安住于显现而无自性的状态中。如果在那里生起害怕和男女交合的分别念，就要将心识完全集中，因为这些恐惧和害怕的魔的显现，是由于没有了知显现为本尊，而是生起了执著为魔鬼的念头，显现出它的自相。

【English Translation】
If you cut through with the view of knowing it as illusion, then you also need to cut through the conceptual thought of clinging to it as a demon, and the clinging to appearances as true and real. In order to enhance the view of false appearances, go to any dangerous place, take refuge, pray, generate Bodhicitta. In the relative truth, know that all external objects are false, all consciousnesses are mistaken, and these appearances are like dreams and illusions. In the ultimate truth, abide in a state of nothing accomplished, free from elaboration and emptiness. If fear, terror, shame, etc., arise, then restrain your consciousness, because this fear and terror arise because you have not known that all external objects are false, all consciousnesses are mistaken, and these appearances are like dreams and illusions. Instead, you have generated the conceptual thought of clinging to it as a demon, and its own form has appeared. Your view of non-reality is just empty words, only understanding at the level of consciousness, and cannot accomplish the true meaning. Thus, restrain your consciousness, bring forth mindfulness, and abide in a state of non-reality and illusion.
Similarly, as soon as the conceptual thought of clinging to it as a demon and magical powers arise, immediately think that this is because you have not known the meaning of non-reality, and the conceptual thought of clinging to it as a demon has arisen, and its own form has appeared. Thinking like this, firmly grasp the key point of non-reality and illusion. If it happens in direct perception, etc., then understand the meaning of non-reality, and by going into that state, you will be able to pass through unobstructed in the non-real appearance. After that, knowing that all external objects are false, when your conceptual thought of clinging to it as a demon stops for a moment, the magical powers will naturally subside, just like the impact and falling happen at the same time. The cessation of thoughts and the disappearance of the demon will happen at the same time. Third, if you have a stable generation stage and the appearance arises as the deity's form, you can use it to cut through. That also requires cutting through the conceptual thought of clinging to it as a demon, and the clinging to the vessel and its contents as the deity. In order to enhance the generation stage, go to any dangerous place, take refuge, pray, generate Bodhicitta. After that, visualize that place as a mandala, visualize all sentient beings, with the local deity as the main one, as the Yidam deity, recite the deity's mantra, bring forth mindfulness, enhance awareness, and practice like that for a long time. After that, grasp the ultimate emptiness with the key point, and abide in the state of appearance without inherent existence. If fear and thoughts of sexual intercourse arise there, then completely concentrate your consciousness, because this fearful and terrifying demonic appearance arises because you have not known the appearance as the deity, but have generated the thought of clinging to it as a demon, and its own form has appeared.

--------------------------------------------------------------------------------

ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དེ་ཚིག་དང་གོ་བ་བློ་ཡུལ་ལས་མི་འདུག༔ དེས་སངས་གང་དུ་རྒྱ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ་ཤེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་བཏང་ལ༔ རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་ལམ་བསྒོམས་ཏེ༔ རང་གི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གནོད་བྱེད་
60-2-52b
ཀྱི་གཙོར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཆམ་བཞག་གོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འདྲེར་སྣང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་མ་ཐག༔ སྣང་བ་ལྷའི་སྐུའི་དོན་མ་རྟོགས་པར་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་གྱིན་ལྷ་རུ་ཡེར་བསམ༔ ལུས་ཚོགས་སུ་དབུལ༔ མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ཡི་དམ་ཡིན་པའི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་ནང་མཇལ་བ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་གྱིན་ཕང་དུ་འཁྱུད༔ ཞལ་ནང་དུ་ཕྱིན་ལ༔ ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ཚོགས་སུ་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་སྣང་བ་ལྷ་རུ་ཤེས་ཤིང་འདྲེ་རྟོག་རྒྱུན་ནམ་ཆད་ཙ་ན༔ ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞིར་འགྲོ་ཞིང་གཞི་བདག་དེ་དབང་དུ་འདུའོ༔ བཞི་པ་རང་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལྟ་བ་ཡོད་ཅིང་གཉིས་མེད་དོན་གོ་ན་དེས་གཅད་དེ༔ དེ་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཅད་ཅིང་༔ རྫོགས་རིམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཉན་སར་ཕྱིན་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་དང་༔ སེམས་བསྐྱེད་དང་༔ གསོལ་འདེབས་བྱ༔ དེ་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་མེད༔ རང་གཞན༔ དགྲ་གཉེན༔ ལྷ་འདྲེ༔ མདོར་ན་གཉིས་ཆོས་
60-2-53a
གང་ཡང་མེད་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཆམ་བཞག་ལ་དེའི་རྒྱུན་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་ངོ་༔ དེ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་དང་འདྲེ་རྟོག་བྱུང་ན༔ རང་གི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་སོང་བར་འདྲེ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ༔ གཉིས་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་གཏོང་ངོ་༔ དེ་བཞིན་འདྲེར་རྟོག་ནམ་སྐྱེས་མ་ཐག་གཉིས་མེད་དུ་ཡེར་ཡེར་བཞག་གོ༔ མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཧྲིལ་བཏང་ལ༔ ལྟ་བ་ལ་བོགས་དབྱུང་ཞིང་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྦྱངས་སུ་བྱུང་བ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་ཕང་དུ་ཕྱིན་པས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་སྟེ༔ དོན་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀས་སོ༔ དེ་ནས་རང་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྐྱེས་ནས༔ གཉིས་སྣང་དང་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ནམ་ཆད་ཙ་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་ཞིར་འགྲོ༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནམ་སྐྱེས་ཙ་ན་གདོན་བགེགས་དེ་དབང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ༔ སྣང་སེམས་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཡིན་པའི་གནད་ཀས་སོ༔ དེ་ན་རང་གནས་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་གནས༔ རང་ཞི་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་ཞི༔ རང་གྲོལ་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་གྲོལ༔ 
60-2-53b
རང་འདུས་ཙ་ན་བདུད་ཀྱང་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེས་ན་ལོ་གསུམ་བསྒོམས་པ་བས་གཉན་ས་གཅི

【现代汉语翻译】
啊！你的生起次第，言辞和理解都超出了心智的范畴！这样想着，认为无论在哪里都能成佛，于是将觉知凝聚为一体，将自己和他人全都观想为本尊天神，将自己平凡的身体加持为甘露，献给以作祟者为首的一切众生。然后安住在无二离戏的境界中。同样，无论何时出现鬼怪显现或神通等，不要在未领悟显现为天神之身意义时，就产生执著于鬼怪的分别念，而要想着这是分别念的自性显现，观想为天神，献上身体。如果显现出现，要知道自己和他人都是本尊，想着能与本尊相见真是太好了，于是拥抱，进入其口中，将平凡的身体献为荟供。然后，当了知显现为天神，鬼怪之念中断时，神通自然平息，地神也被降伏。第四，如果自己具有圆满次第的见解，并且理解了无二的意义，就能以此斩断。也就是斩断恐惧、羞怯、执著于鬼怪的分别念等，为了提升圆满次第无二的意义，前往凶险之地，皈依、发菩提心、祈请。然后，身心无二，自他、敌友、神鬼，总之，没有任何二元对立，安住在无二的境界中，保持这种状态不散乱。如果出现神通和鬼怪之念，不要让自己的觉知散乱，而要想着这是鬼怪之念生起的自性显现，将无二凝聚为一体。同样，无论何时生起鬼怪之念，都要立即安住在无二之中。如果显现出现，就将觉知凝聚为无二，想着能提升见解，修习无二的意义真是太好了，于是靠近，这样，无基无根的空性就会变得通透，因为在胜义谛上，一切法皆不成立。然后，当自己生起无二的意义时，二元对立的显现和执著于鬼怪的分别念中断时，外在的神通自然平息。无论何时生起无二的念头，都能降伏鬼神，因为显现和心识是相互依存的。因此，当自己安住时，魔也会安住；当自己平息时，魔也会平息；当自己解脱时，魔也会解脱；
当自己调伏时，魔也会被调伏，因此，胜过修行三年的是凶险之地。

【English Translation】
Ah! Your generation stage, both the words and the understanding, are beyond the realm of the mind! Thinking thus, believing that enlightenment can be attained anywhere, one concentrates awareness into a single point, visualizing oneself and others as the Yidam deity, blessing one's ordinary body into nectar, and offering it to all beings, especially those who cause harm. Then, one rests in the state of non-duality, free from elaboration. Similarly, whenever ghostly appearances or magical displays arise, without understanding the meaning of the appearance as the body of the deity, do not give rise to the discriminating thought of clinging to ghosts, but think that this is the self-nature of discriminating thought manifesting, visualize it as a deity, and offer the body. If a manifestation appears, know that both oneself and others are the Yidam, thinking how wonderful it is to meet the Yidam, embrace it, enter its mouth, and offer the ordinary body as a feast offering. Then, when one knows the appearance as a deity and the thought of ghosts ceases, the magical displays naturally subside, and the local deities are subdued. Fourth, if one has the view of the completion stage and understands the meaning of non-duality, one can cut through with it. That is, cutting through fear, shame, the discriminating thoughts of clinging to ghosts, etc., and in order to enhance the meaning of the non-dual completion stage, one goes to a dangerous place, takes refuge, generates Bodhicitta, and prays. Then, body and mind are non-dual, self and other, friend and enemy, gods and demons, in short, without any duality, one rests in the state of non-duality, maintaining this state without distraction. If magical displays and thoughts of ghosts arise, do not let one's awareness become scattered, but think that this is the self-nature of the thought of ghosts arising, concentrate non-duality into a single point. Similarly, whenever the thought of ghosts arises, immediately rest in non-duality. If a manifestation appears, concentrate awareness into non-duality, thinking how wonderful it is to enhance the view and practice the meaning of non-duality, approach it, and thus, the groundless, rootless emptiness will become clear, because in the ultimate truth, all phenomena are unestablished. Then, when the meaning of non-duality arises in oneself, and the appearance of duality and the discriminating thought of clinging to ghosts cease, the external magical displays naturally subside. Whenever the thought of non-duality arises, one can subdue the obstructing demons, because appearance and mind are interdependent. Therefore, when oneself abides, the demon also abides; when oneself pacifies, the demon also pacifies; when oneself liberates, the demon also liberates;
when oneself subdues, the demon is also subdued, therefore, a dangerous place is superior to three years of practice.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཆོད་པ་བོགས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསང་སྤྱོད་དེ༔ འདྲེ་གདོན་ཁོ་ན་གཅིག་པུ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དགྲ་གཉེན་དགག་སྒྲུབ༔ མཛེ་རིམས་ལྷོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་དམ༔ མི་གཙང་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱུག་བྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དམ༔ ཉམས་དམའ་ཤེད་ཆུང་ངོ་ཚ་ལ་སོགས་པ་བག་ཚ་བ་ཐམས་ཅད་དམ༔ མདོར་ན་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཚད་ལ་གོང་བཞིན་གཏང་ངོ་༔ གསུམ་པ་ཐ་མ་ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་སྤྱིའི་སྤྱོད་པས་ལམ་གྱི་སོ་ཚུགས༔ བརྟུལ་ཞུགས་གསང་བའི་སྤྱོད་པས་བོགས་ཐོན་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་མེད༔ གཙང་བཙོག་གཉིས་མེད༔ མདོར་ན་གཉིས་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ༔ བཟང་ངན་གྱི་འདོར་ལེན་ཟད༔ ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད༔ ཁྲིགས་ཆ་དང་གཟའ་གཏད་མེད༔ སྤང་སྒྲུབ་དང་ཞེན་སྣང་མེད་དེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྦ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་ཆམ་གྱིས་སོང་ནས༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་རྗེན་ནེ༔ དེ་ཙ་ན་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད༔ 
60-2-54a
སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བྱོན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་རྒྱུ་མི་གདའ་འོ༔ དེ་ཀ་ལ་ཡང་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་ན་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སོ་ཚུགས༔ ལྟ་བའི་བོགས་འདོན༔ ཉམས་ལེན་གྱི་བྲེ་སྲང་༔ འབྲས་བུ་མཐར་འདོན་པའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི༔ མཉམ་རྗེས་བཟའ་བཅང་བསྲུང་བའི་དམ་ལྔ་དབོག༔ ཅེས་པས༔ དབང་བཞི་ཀ་ལ༔ མཉམ་གཞག༔ རྗེས་ཐོབ༔ བཟའ་བ༔ བཅང་བ༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དབོག་ཞེས་པའོ༔ དང་པོ་དབང་ལ། བུམ་དབང་གི་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ལུས་ངག་ཐ་མལ་དུ་མི་འཁྲུལ་བ༔ བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་རོལ་པ༔ བཅང་བའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མི་འབྲལ་བ༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་ཤེས་པའོ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་ལ་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གཏུམ་མོའི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བ༔ བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་ཟས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མེ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་
60-2-54b
རོལ་པ༔ བཅང་བའི་དམ་ཚིག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་ཉེར་གཅིག་སྒོམ་པ༔ བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཁམས་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ༔ དབང་གསུམ་པའི་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་རིག་མ་བསྟེན་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ༔ བཟའ་བའི་ཟས་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ་པ༔ བཅང་བའི་བྱང་སེམས་ལུས་ལ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པ༔ བསྲུང་

【现代汉语翻译】
那么，这种行为是非常有益的。秘密行为不仅仅是针对鬼魂和恶魔，而是针对敌人和朋友的拒绝与肯定、麻风病和瘟疫等所有可怕的事物，以及所有不洁和令人厌恶的事物，还有所有卑微、弱小和羞耻等令人尴尬的事物。简而言之，对于所有生起的烦恼和念头，都如上述般对待。第三，最终的、完全的真如之行为是：如此，通过共同的普遍行为，奠定道路的基础；通过瑜伽士的秘密行为，获得利益，从而达到神与魔的无二；洁净与污秽的无二；简而言之，解开二元执着的束缚；耗尽好与坏的取舍；斩断怀疑和臆测；没有僵化和执着；没有扬弃和修持，没有偏执；所有轮回和涅槃的坛城都融入无二智慧的一个巨浪中，从而赤裸地显现为无二双运大乐的自性。那时，即使死神阎罗法王拿着铁钩出现，也不会感到恐惧和尴尬；
即使佛陀金刚萨埵显现，也不会有怀疑和臆测需要斩断。那也被称为完全的真如之行为。因此，这种行为是奠定见地的基础，是提升观点的利益，是修行的衡量标准，是最终实现果位的极其深奥的法。第五，展示誓言是：五种平等和后得的受持和守护之誓言。也就是说，四种灌顶中的每一种，都有平等、后得、受用、持有和守护这五种誓言，总共二十五种誓言。首先，在宝瓶灌顶中，平等的誓言是修持生起次第；后得的誓言是不离本尊，身语不陷入庸常；受用的誓言是享用五肉五甘露；持有的誓言是不离金刚铃杵；守护的誓言是将外器内情视为坛城本尊。第二，在秘密灌顶中，平等的誓言是修持拙火瑜伽；后得的誓言是不离拙火的体验；受用的誓言是将所有食物加持为智慧甘露并享用；持有的誓言是修持二十一种风瑜伽；守护的誓言是不让明点退失。第三灌顶，平等的誓言是依靠真实的或意念中的明妃；后得的誓言是不离大乐的体验；受用的誓言是以等入的方式享用食物；持有的誓言是不让菩提心在身上退失；守护

【English Translation】
Then, such conduct is very beneficial. Secret conduct is not only for ghosts and demons, but for the rejection and affirmation of enemies and friends, all terrible things such as leprosy and plague, and all unclean and disgusting things, and all embarrassing things such as humility, weakness, and shame. In short, for all arising afflictions and thoughts, treat them as above. Third, the final, complete Suchness conduct is: Thus, through common general conduct, the foundation of the path is laid; through the secret conduct of the yogi, benefits are gained, thereby achieving the non-duality of gods and demons; the non-duality of cleanliness and filth; in short, untying the knot of dualistic clinging; exhausting the acceptance and rejection of good and bad; cutting off doubt and speculation; without rigidity and attachment; without abandonment and practice, without prejudice; all the mandalas of samsara and nirvana merge into one great wave of non-dual wisdom, thereby nakedly manifesting as the nature of non-dual union of great bliss. At that time, even if the Lord of Death, Yama, appears with an iron hook, there will be no fear and embarrassment;
Even if Buddha Vajrasattva appears, there will be no doubt and speculation to be cut off. That is also called the conduct of complete Suchness. Therefore, this conduct is the foundation for establishing the view, the benefit of enhancing the perspective, the measure of practice, and the extremely profound Dharma for ultimately achieving the fruition. Fifth, demonstrating the vows is: The five vows of equality and subsequent attainment of upholding and guarding. That is to say, in each of the four empowerments, there are five vows of equality, subsequent attainment, enjoyment, holding, and guarding, totaling twenty-five vows. First, in the vase empowerment, the vow of equality is to practice the generation stage; the vow of subsequent attainment is to not be separated from the deity, and the body and speech do not fall into ordinariness; the vow of enjoyment is to enjoy the five meats and five amritas; the vow of holding is to not be separated from the vajra and bell; the vow of guarding is to perceive the outer container and inner contents as the mandala deity. Second, in the secret empowerment, the vow of equality is to practice tummo yoga; the vow of subsequent attainment is to not be separated from the experience of tummo; the vow of enjoyment is to bless all food as wisdom nectar and enjoy it; the vow of holding is to practice the twenty-one wind yogas; the vow of guarding is to prevent the essence from diminishing. Third empowerment, the vow of equality is to rely on a real or imagined consort; the vow of subsequent attainment is to not be separated from the experience of great bliss; the vow of enjoyment is to enjoy food in the manner of equal taste; the vow of holding is to prevent bodhicitta from diminishing in the body; the vow of guarding

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་གཟུངས་མ་མཚན་ལྡན་བསྟེན་པའོ༔ དབང་བཞི་པའི་མཉམ་གཞག་གི་དམ་ཚིག་ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་སྒོམ་པ༔ རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྗེས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་འཆར་བ༔ བཟའ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རོལ་པ༔ བཅང་བའི་རྟག་ཏུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པ༔ བསྲུང་བའི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བ་འོ༔ དེས་ན་དབང་༔ ལྟ་བ༔ སྒོམ་པ༔ སྤྱོད་པ༔ དམ་ཚིག་ལྔ་རྒྱུད་ཐོག་གཅིག་ན་གནས་ཤིང་འབྲལ་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་མན་ངག་གི་གནད་དེ༔ སྨིན་བྱེད་བུམ་པའི་དབང་༔ གྲོལ་བྱེད་ལམ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྟ་བ༔ ཡིད་ལ་ལྷ་བསྒོམ་པ༔ དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཐོག་གཅིག་ན་ཀྲོང་ངེ༔ སྨིན་བྱེད་གསང་བའི་དབང་༔ གྲོལ་བྱེད་ལམ་རྩ་རླུང་ཤེས་པའི་ལྟ་བ༔ གཏུམ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ༔ 
60-2-55a
དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་ཐོག་གཅིག་ན་ཀྲོང་ངེ༔ སྨིན་བྱེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་༔ གྲོལ་བྱེད་འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ༔ ཐིག་ལེ་དབབ་ལྡོག་གི་གནད་སྒོམ་པ༔ དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་ལྔ་ཐོག་གཅིག་ན་རུག་གེ༔ སྨིན་བྱེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་༔ གྲོལ་བྱེད་ལམ་ཟུང་འཇུག་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ༔ གནས་ལུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ༔ དེའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་དང་ལྔ་ཐོག་གཅིག་ན་ཀྲོང་ངེ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཙ་ན་ལམ་ལ་ནོར་བ་མེད༔ ལམ་མ་ནོར་བ་ནས་ཞུགས་ཙ་ན༔ འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མི་ཐོབ་མི་སྲིད་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན༔ ཞེས་པས༔ དེ་དག་གིས་ལམ་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཟིན་པའོ༔
༈ ལམ་དེའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་གསུམ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ལམ་དེའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་གསུམ་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བསྟན་པ༔ གེགས་སེལ་བཞིས་ལམ་གྱི་སྐྱོན་བསལ་བ༔ བོགས་འདོན་གསུམ་གྱིས་ལམ་མཐར་འདོན་པའོ༔ དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ ཞེས་པས༔ ཉལ་བ༔ ལྡང་བ༔ ཟ་བ༔ རྒྱུན་གྱི༔ དུས་
60-2-55b
གནད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ༔ དང་པོ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུར་ཉལ་ལ་འཆི་རྟོག་སྦྱང་༔ ཅེས་པས༔ གཉིད་ལོག་ཁ་འདི་ལ་འཆི་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་དུས་གནད་གལ་ཆེ་སྟེ༔ རྒྱུན་བཤགས་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གཅད༔ སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བཅད་དེ་སྣང་དམིགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤིས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངང་ལ་ཆམ་བཞག༔ གཉིད་རྫོགས་རིམ་སྤྲོས་བྲལ་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ལོག་པས་འཆི་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སྣོད་བཅུད་གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་བསྡུ༔ དེ

【现代汉语翻译】
依靠具相的明妃（智慧母）的明妃禁行；第四灌顶的等持誓言是修持双运无二；后得的一切行为都显现为它的自性；享受饮食的法性；持有恒常安住于无二的意义；守护不离无二的智慧。因此，灌顶、见、修、行、誓言五者若能于一相续中安住且不可分离，即是口诀的要点：成熟的宝瓶灌顶；解脱道生起次第的见；于心中观想本尊；行持它的意义；不离它的誓言，五者合一而坚定不移；成熟的秘密灌顶；解脱道气脉明点的见；修持拙火瑜伽；行持它的意义；不离它的誓言，五者合一而坚定不移；成熟的智慧甘露灌顶；解脱道下门乐空的见；修持明点降提之要；行持它的意义；不离它的誓言，五者合一而紧密相连；成熟的大乐灌顶；解脱道双运无边的见；修持无二实相的意义；行持它的意义；不离它的誓言，五者合一而坚定不移。如是知晓，则于道上不会有错谬；从不谬之道进入，则不可能不获得如实的果，因此极为甚深。这些是密咒道之自性。如是，这些已然显示了道自身的自性。
道的顺缘有三：以五种瑜伽显示修持的要点；以四种遣除障碍消除道的过患；以三种增益使道臻于究竟。首先，有五种：以五种瑜伽修持，即睡眠瑜伽、起身瑜伽、饮食瑜伽、日常瑜伽、时节要点瑜伽。首先是睡眠瑜伽：于无分别法身中睡眠，修持死亡之想。即睡眠之时与死亡相似，故此时节要点至关重要：以恒常忏悔和受持戒律等使相续完全清净；断除烦恼三毒之念；断除前后之关联，将一切显现对境之法安住于法性，即如实性，于无任何体性的状态中放下；于睡眠中安住于圆满次第离戏无分别法身之状态，以此将死亡转化为道用。即是将外器世界和内情众生，主尊和眷属，都收摄于心间的种子字中。

【English Translation】
Relying on a qualified Mudra (Wisdom Mother) with Mudra Samaya; the Samaya of the simultaneous union of the Fourth Empowerment is to practice non-dual union; all subsequent actions in post-meditation appear as its essence; enjoying the Dharma nature of food and drink; holding constantly abiding in the meaning of non-duality; guarding not to deviate from non-dual wisdom. Therefore, if the five—Empowerment, View, Practice, Conduct, and Samaya—can abide in one continuum and are known to be inseparable, that is the key point of the oral instructions: the maturing Vase Empowerment; the View of the generation stage of the path to liberation; visualizing the deity in the mind; practicing its meaning; the Samaya not to deviate from it, the five are united and steadfast; the maturing Secret Empowerment; the View of the path of channels, winds, and Bindu; practicing Tummo Candali; practicing its meaning; the Samaya not to deviate from it, the five are united and steadfast; the maturing Wisdom Awareness Empowerment; the View of the lower gate of bliss and emptiness on the path to liberation; practicing the key point of dropping and reversing Bindu; practicing its meaning; the Samaya not to deviate from it, the five are united and closely connected; the maturing Great Bliss Empowerment; the View of the path of simultaneous union, free from extremes, on the path to liberation; practicing the meaning of non-dual reality; practicing its meaning; the Samaya not to deviate from it, the five are united and steadfast. If one knows this, there will be no mistakes on the path; entering from the path without error, it is impossible not to obtain the true result, therefore it is extremely profound. These are the nature of the Secret Mantra path. Thus, these have already shown the nature of the path itself.
There are three conditions for the path: showing the key points of practice with the five Yogas; eliminating the faults of the path with the four obstacles removal; bringing the path to completion with the three enhancements. First, there are five: practicing with the five Yogas, namely, the Yoga of Sleep, the Yoga of Rising, the Yoga of Eating, the Yoga of Daily Life, and the Yoga of Seasonal Key Points. First is the Yoga of Sleep: sleeping in the non-conceptual Dharmakaya, practicing the thought of death. That is, the time of sleep is similar to death, so this seasonal key point is crucial: purify the continuum completely with constant confession and taking vows, etc.; cut off the thoughts of the three poisons of afflictions; cut off the connection between before and after, and place all phenomena of appearance and objects in the Dharma nature, that is, suchness, in a state of no nature; abiding in the state of the complete stage, free from elaboration, non-conceptual Dharmakaya in sleep, thereby transforming death into the path. That is, collecting the outer world and inner beings, the main deity and retinue, into the seed syllable in the heart.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ་བ་ལ་བསླབ་པས་འཆི་རྟོག་ལམ་དུ་བསླང་ནས་སྦྱང་བའོ༔ གཉིས་པ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྐྱེ་རྟོག་སྦྱང་༔ ཅེས་པས༔ ལྡང་བ་སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཐོ་རངས་གཉིད་སད་མ་ཐག་རྫོགས་རིམ་སྟོང་པའི་ངང་ནས་རིག་པ་འགགས་མེད་ལྷའི་སྐུ་རུ་ཀྲོང་བསམ་དེ་སྐྱེ་བ་སྦྱང་བ་ཡིན༔ དེ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་གནད་དུ་བཏང་བས་བོགས་གཞན་བས་ཆེ་སྟེ༔ ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་དེ་ན་ཟས་ཟོས་པ་
60-2-56a
དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་དེ་དྭངས་མ་རྩ་མིག་ཏུ་ཁྲེམས༔ སྙིགས་མ་ཐུར་དུ་འཁྱོལ༔ རྩ་སྦུབས་ཐམས་ཅད་སྟོང་སང་ངེ་ཡོད་པའི་དུས་དེར༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཡང་སྐྱེ་སླ་སྟེ༔ རྩ་དབུ་མ༔ རླུང་ཡེ་ཤེས༔ ཁམས་བདེ་ཆེན༔ སེམས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ སྨན་ལ་སོགས་པའང་དྲོ་གོང་ལ་གཏང་ཞིང་༔ རིམས་སྲུང་ལ་སོགས་པའང་དྲོ་གོང་ལ་བྱེད་དོ༔ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཐོ་རངས་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ཟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་བཟའ་བཏུང་རོལ༔ ཅེས་པས༔ ཕྱི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དོན་འདྲ་བས༔ དབང་བཞིའི་ཟས་ལ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡོད་དེ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལམ་དུ་བྱེད་ན༔ ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལྟོ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དེ་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་རོལ༔ གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བྱེད་ན་ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མེ་ལ་མེ་བསྣོན་པའི་ཚུལ་དུ་རོལ༔ འོག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་བྱེད་ན༔ ཟས་ཐབས་ཤེས་རབ་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྙོམས་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ༔ བཞི་པ་རྫོགས་རིམ་ལམ་དུ་
60-2-56b
བྱེད་ན༔ ཟས་སྣང་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་རོལ༔ མདོར་ན་རང་ཉམས་སུ་གང་ལེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས༔ དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་རོལ་པས་ཟས་ཅི་ཟོས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་རུ་འགྲོའོ༔ བཞི་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་༔ ཅེས་པས༔ ལམ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ༔ ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་པ་སྤྱད་དུ་མེད་པས༔ སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གནད་ནས་བཟུང་ལ། ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་གཏང་ངོ་༔ དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུག་ལྔ་ཡིན་ལ་དེ་ལམ་དུ་གཏོང་ཚུལ་ནི༔ སེམས་འདོད་ཆགས་སུ་ལམ་སྐྱེས་ཙ་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ངང་ལ་བཞག་པས༔ གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སྟོང་པ་ལ༔ གདངས་འགག་པ་མེད་པར་འཆར་བས༔ 

【现代汉语翻译】
修习安住于无所缘之如实性中，即是修习将死亡之念转化为道用。
第二，起立之瑜伽：‘起立为无碍报身，修习生起之念。’
起立与生起相合，故于黎明醒来之际，立即从圆满次第之空性中，将觉性观想为无碍之本尊身，此即修习生起。之后，应了知业果之关键：以自身所修本尊之善行作为核心，其利益远胜于其他。黎明之时，所食之物精华与糟粕分离，精华渗入脉眼，糟粕下行。此时，所有脉管皆空旷通畅，内外密之缘起皆易于生起：中脉、智慧气、大乐界、二元对立之念转化为智慧。
药物等亦于清晨服用，防护疾病等亦于清晨进行。圆满正等觉之佛陀亦仅于黎明证悟，其原因亦在于此。
第三，饮食之瑜伽：‘加持为四灌顶之甘露，享用饮食。’
内外之火供意义相同，四灌顶之食物有四种饮食之瑜伽：若以生起次第为道，则将食物加持为智慧甘露，于腹中生起坛城，如本尊融入本尊般享用；若以拙火为道，则将食物加持为智慧之火，如火上添油般享用；若以下门大乐为道，则将食物加持为方便智慧之乐，如入定般享用；若以圆满次第为道，则将食物加持为显空双运之智慧，如法性享用法性。
总而言之，安住于自身所修之禅定中，与禅定无二无别地饮食享用，则所食之物皆成为禅定之因。
第四，日常之瑜伽：‘以各种方便抓住，转化为道用。’
对于如法修道的瑜伽士而言，不可能完全没有烦恼生起，故应以各种殊胜方便抓住每一个生起的烦恼，并将其转化为正道。烦恼即五毒，将其转化为道之方法如下：当心中生起贪欲时，观察其自性并安住于其中，则会显现出无任何实质之空性，且光明无碍。

【English Translation】
Practicing lying down in the state of suchness, which is without objectification, is to train in transforming the thought of death into the path.
Second, the yoga of rising: 'Rising as the unceasing Sambhogakaya (报身), train in the thought of arising.'
Rising is in harmony with arising, so immediately upon waking up at dawn, from the emptiness of the completion stage, visualize awareness as the unceasing form of the deity, and this is training in arising. Then, one should understand the key of the law of cause and effect: Taking the virtuous practice of whatever deity one practices as the core, its benefit is far greater than others. At that time of dawn, the essence and dregs of the food eaten are separated, the essence permeates into the vessel of the channels, and the dregs flow downwards. At that time when all the channels are empty and clear, any outer, inner, and secret interdependent origination is easy to arise: the central channel, the wisdom wind, the realm of great bliss, and the dualistic mind arise as wisdom.
Medicines and so on are also taken in the early morning, and protection from epidemics and so on are also done in the early morning. The reason why the perfectly complete Buddha also attained enlightenment only at dawn is also that.
Third, the yoga of eating: 'Bless as the nectar of the four empowerments, and enjoy food and drink.'
The outer and inner fire offerings have the same meaning, and the food of the four empowerments has four yogas of eating: If one practices the generation stage as the path, then bless the food as the nectar of wisdom, generate the mandala in the stomach, and enjoy it in the manner of the deity dissolving into the deity; if one practices tummo (拙火) as the path, then bless the food as the fire of wisdom, and enjoy it in the manner of adding fire to fire; if one practices the lower gate of great bliss as the path, then bless the food as the bliss of skillful means and wisdom, and enjoy it in the manner of meditative absorption; if one practices the completion stage as the path, then bless the food as the wisdom of co-emergent appearance and emptiness, and enjoy nature in nature.
In short, abiding in the samadhi (禅定) that one personally takes to heart, and eating and drinking and enjoying it without duality with that, then whatever food is eaten becomes the cause of samadhi.
Fourth, the yoga of continuity: 'Grasp with various methods and send it to the path.'
For a yogi who practices the path properly, it is impossible to be completely without afflictions arising, so one should grasp each arising affliction with various special methods and send it to the correct path. Afflictions are the five poisons, and the method of sending them to the path is as follows: When desire arises in the mind, look at its essence and abide in its nature, then emptiness without any inherent nature will appear, and radiance will arise without ceasing.

--------------------------------------------------------------------------------

བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ༔ དེའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ངང་ལ་བཞག་པས༔ གཤིས་སྟོང་༔ གདངས་གསལ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་
60-2-57a
སྟེ༔ དེའི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོ༔ གཏི་མུག་གི་ངོ་བོར་བལྟ་ཞིང་ངང་ལ་བཞག་པས༔ གཤིས་སྟོང་༔ གདངས་མི་རྟོག་པ་སྟེ༔ མི་རྟོག་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ༔ དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༔ ཕྲག་དོག་རིག་སྟོང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས༔ ཡང་མི་དགེ་བཅུ་ཡང་དུག་ལྔར་འདུས༔ དུག་ལྔ་ཡང་དུག་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ༔ འདོད་ཆགས༔ ཞེ་སྡང་༔ གཏི་མུག་གོ༔ དེ་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འགྲོ༔ དུག་གསུམ་རང་ག་མ་ལས་ལྡོག་ན་བསླབ་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་ངང་ལ་བཞག་པས་བདེ་བ་རུ་མྱོང་༔ འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འགྲོ༔ འདོད་ཆགས་རང་ག་མ་ལས་ལོག༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཤིང་ངང་ལ་བཞག་པས་གསལ་བར་མྱོང་༔ མདོ་སྡེར་འགྲོ༔ ཞེ་སྡང་རང་ག་མ་ལས་ལྡོག༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཤིང་ངང་ལ་བཞག་པས་མི་རྟོག་པར་མྱོང་༔ མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་འགྲོ༔ གཏི་མུག་རང་ག་མ་ལས་ལྡོག༔ ཤེས་
60-2-57b
རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ཚད་ལ་དེ་བཞིན་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ་༔ ལྔ་པ་དུས་གནད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ དྲོ་སྲོད་སྐྱེས་ཤར་འདའ་ཁ་བར་དོར་བལྟེམ༔ ཞེས་པས༔ དྲོ་གོང་སྲོད་ལ༔ ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་རྣམ་རྟོག་རྩུབ་མོ་སྐྱེས་པ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ༔ འདའ་ཁ་འཆི་བའི་དུས༔ བར་དོ་རྣམས་ལ་གནད་ནས་བཟུང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཐོ་རངས་སྔ་དྲོའི་དུས་ན་ཟས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ཤེས་པ་གྲུང་འཐོན༔ ཁམས་དང་བློ་གསལ་བར་ཡོད་དེ། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ཀའི་སྟོབས་ཆེ་བ། གནད་དུ་བཏང་བ་གལ་ཆེའོ༔ སྲོད་ལ་ཉལ་བའི་དུས་ན་ཐིག་ལེ་སྟོབས་ཞན༔ འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་མང་༔ ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ འཆི་བ་དང་ཆོས་མཐུན་ཏེ་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་སྟོབས་ཆེ་བས་ཐབས་ཀྱིས་གཟུང་བ་གལ་ཆེའོ༔ ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་དང་རྣམ་རྟོག་རྩུབ་མོ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ལམ་དུ་མ་ཐོང་ན༔ ཆེར་སྲོག་གི་བར་ཆད་འོང་ཞིང་བསླབ་པ་འཆལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་བྱས་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་འཆོར་བས་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ་༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་ཧྲིལ་སོང་
60-2-58a
བའི་དུས་ན་ཐབས་ཀྱིས་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་

【现代汉语翻译】
当乐空无二的自性显现时，即是贪欲金刚（འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ།）。其自性是妙观察智（སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས།）。观察嗔恨的自性，安住于本性中，体性空（གཤིས་སྟོང་），显现光明（གདངས་གསལ），光明空无二的自性显现时，即是嗔恨金刚（ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ།）。其自性是明镜般智慧（མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས།）。观察愚痴的自性，安住于本性中，体性空（གཤིས་སྟོང་），显现不分别（གདངས་མི་རྟོག་པ་སྟེ），转化为不分别空性的智慧，即是愚痴金刚（གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ།）。其自性是法界体性智（ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས།）。
同样，我慢是空性与显现平等性的智慧（ང་རྒྱལ་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས།），嫉妒是觉性空性的成所作智（ཕྲག་དོག་རིག་སྟོང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས།）。此外，十不善业也归于五毒（དུག་ལྔ），五毒也归于三毒（དུག་གསུམ），即贪（འདོད་ཆགས），嗔（ཞེ་སྡང་），痴（གཏི་མུག་）。如果以方便法来摄持并加以体验，则会进入三藏（སྡེ་སྣོད་གསུམ）之道。如果三毒从自身解脱，那就是三学（བསླབ་གསུམ）了。
同样，观察贪欲的自性，安住于本性中，会体验到快乐，进入律藏（འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད）之道。贪欲从自身解脱，即是戒律的修习（ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ）。观察嗔恨的自性，安住于本性中，会体验到光明，进入经藏（མདོ་སྡེར）之道。嗔恨从自身解脱，即是禅定的修习（ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ）。观察愚痴的自性，安住于本性中，会体验到不分别，进入论藏（མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད）之道。愚痴从自身解脱，即是智慧的修习（ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ）。无论生起多少烦恼，都要像这样抓住要点，将其转化为道用。
第五，时间要诀的瑜伽是：‘清晨傍晚生起时，消逝之际中阴时，要诀观修极重要。’（དྲོ་སྲོད་སྐྱེས་ཤར་འདའ་ཁ་བར་དོར་བལྟེམ）也就是说，清晨和傍晚，当强烈的烦恼和粗重的分别念生起时，当无分别的智慧显现时，在死亡之际（འདའ་ཁ་འཆི་བའི་དུས），以及中阴（བར་དོ）时，抓住要诀非常重要。
同样，在黎明和早晨，能够分辨食物的精华和糟粕，神清气爽，心智清晰。善与恶的力量都很强大，抓住要诀非常重要。傍晚睡觉时，明点（ཐིག་ལེ）的力量减弱，恐惧的显现增多，鬼神（ལྷ་འདྲེ）的伎俩强大，这与死亡相似，善与恶的力量都很强大，因此用方便法来摄持非常重要。当强烈的烦恼和粗重的分别念生起时，如果不转化为道用，就会成为寿命的障碍，破坏戒律，制造禅定的障碍，从而失去正确的道路，因此要抓住要诀并转化为道用。当无二的智慧生起，觉性完全融入不分别的自性中时，用方便法抓住要诀并转化为道用。

【English Translation】
When the nature of bliss and emptiness as non-duality manifests, it is desire Vajra (འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ།). Its nature is discriminating awareness (སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས།). Observing the nature of hatred and resting in its essence, the essence is emptiness (གཤིས་སྟོང་), the radiance is clear (གདངས་གསལ), and when the nature of clarity and emptiness as non-duality manifests, it is hatred Vajra (ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ།). Its nature is mirror-like wisdom (མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས།). Observing the nature of delusion and resting in its essence, the essence is emptiness (གཤིས་སྟོང་), the radiance is non-conceptual (གདངས་མི་རྟོག་པ་སྟེ), transforming into the wisdom of non-conceptual emptiness, it is delusion Vajra (གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ།). Its nature is the wisdom of the Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས།).
Similarly, pride is the wisdom of equality of appearance and emptiness (ང་རྒྱལ་སྣང་སྟོང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས།), jealousy is the wisdom of awareness and emptiness accomplishing activities (ཕྲག་དོག་རིག་སྟོང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས།). Furthermore, the ten non-virtues are also condensed into the five poisons (དུག་ལྔ), and the five poisons are also condensed into the three poisons (དུག་གསུམ), which are desire (འདོད་ཆགས), hatred (ཞེ་སྡང་), and delusion (གཏི་མུག་). If these are grasped with skillful means and experienced, they will lead to the three pitakas (སྡེ་སྣོད་གསུམ). If the three poisons are reversed from their own course, they are the three trainings (བསླབ་གསུམ).
Likewise, observing the nature of desire and resting in its essence, one experiences bliss and enters the path of the Vinaya Pitaka (འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད). Reversing desire from its own course is the training of ethics (ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ). Observing the nature of hatred and resting in its essence, one experiences clarity and enters the path of the Sutra Pitaka (མདོ་སྡེར). Reversing hatred from its own course is the training of Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ). Observing the nature of delusion and resting in its essence, one experiences non-conceptuality and enters the path of the Abhidharma Pitaka (མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད). Reversing delusion from its own course is the training of wisdom (ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ). Whenever afflictions arise, grasp the key point in this way and transform them into the path.
Fifth, the yoga of the key points of time is: 'Morning, evening, when arising, at the moment of passing away, and in the Bardo, contemplate the key points.' (དྲོ་སྲོད་སྐྱེས་ཤར་འདའ་ཁ་བར་དོར་བལྟེམ) That is to say, in the morning and evening, when strong afflictions and coarse thoughts arise, when non-conceptual wisdom dawns, at the time of death (འདའ་ཁ་འཆི་བའི་དུས), and in the Bardo (བར་དོ), it is very important to grasp the key points.
Similarly, in the early morning, one is able to distinguish between the essence and dregs of food, one is refreshed, and the mind is clear. The power of both good and bad is great, and it is very important to apply the key points. In the evening, when going to bed, the power of the bindu (ཐིག་ལེ) is weak, fearful appearances are numerous, and the magic of gods and demons (ལྷ་འདྲེ) is great. This is similar to death, and the power of good and bad is great, so it is very important to grasp it with skillful means. When strong afflictions and coarse thoughts arise, if they are not transformed into the path, they will become obstacles to life, break vows, create obstacles to Samadhi, and thus lose the correct path. Therefore, grasp the key points and transform them into the path. When non-dual wisdom arises and awareness is completely absorbed into the nature of non-conceptuality, grasp the key points with skillful means and transform them into the path.

--------------------------------------------------------------------------------

གཏང་ངོ་༔ དེ་གནད་དུ་སོང་བའི་ངང་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་གདན་དེའི་ཐོག་འཕྲུལ་འཁོར་དེའི་ཁོངས་སུ་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན༔ འདུན་པ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དེའི་དུས་སུ་བསྒྲིག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་མི་འགྲུབ་ཀ་མེད་ཡིན་ལ༔ དེ་ལས་གཞན་པ་ཐ་མལ་གྱི་སེམས་རྣམ་རྟོག་དང་འདྲེས་པས་བསྒྲིགས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ་སྒྲིག་པོ་རང་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གྲང་ནད་ལ་གྲང་བས་མི་ཕན་པ་བཞིན་ནོ༔ ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་སུ་གང་གིས་མཚམས་སྦྱར་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་སུ་ཧྲིལ་འགྲོ་བས༔ བཟང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སྡིག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བརྗེད་དུ་གཞུག༔ དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱས༔ ཉམས་ལེན་གང་བརྟན་པའི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏང་ལ༔ འཁྲུལ་སྣང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བྱའོ༔ མདོར་ན་དུས་དེ་རྣམས་སུ་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་གོ༔ བར་དོའི་དུས་གནད་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རབ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བ༔ འབྲིང་བར་དོ་ནས་རྒྱ་བ༔ ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ལེན་ལུགས་སོ༔ དང་པོ་རབ་ལ་
60-2-58b
བཞི་སྟེ༔ འབྱུང་བ་ཐིམ་ལུགས༔ རྟོག་པ་འགག་ལུགས༔ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ༔ དེ་ངོས་ཟིན་ནས་སངས་རྒྱ་ལུགས་སོ༔ དང་པོ་འབྱུང་བ་ཐིམ་ལུགས་ལ་བཞི༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་འཇིག༔ ས་རླུང་མལ་འཆུག༔ ལུས་པོ་ལྕི༔ ཤེས་པ་བྱིང་༔ སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར༔ གཉིས་པ་ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་སྙིང་ཁའི་རྩ་མདུད་འཇིག༔ ཆུ་རླུང་མལ་འཆུག༔ ཁ་སྣ་སྐམ༔ ཤེས་པ་འཚུབ༔ དུ་བ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་འཇིག༔ མེ་རླུང་མལ་འཆུག༔ དྲོད་འཐུལ་སྣང་བ་གསལ་འགྲིབ་ཡོང་༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འཆར༔ བཞི་པ་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་མདུད་འཇིག༔ རླུང་གི་རླུང་མལ་འཆུག༔ དབུགས་སྣ་ལྡོག༔ ཤེས་པ་བག་ཙམ་འཁྲུལ༔ འོད་ཀྱི་སྣང་བ་བག་ཙམ་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཐིམ་པ་དང་དབང་པོའི་ཉམས་ཡུལ་ལྔ་འགག་གོ༔ གཉིས་པ་རྟོག་པ་འགག་ཚུལ་ནི༔ རྩ་དབུ་མའི་མར་སྣ་ན་མའི་དྭངས་མ་ཨའི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་རོ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་ནས་གྱེན་ལ་འགྲོ་བས་དམར་ལམ་འཆར༔ དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་
60-2-59a
ཀྱི་རྟོག་པ་འགག༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ན་ཕའི་དྭངས་མ་ཧཾ་ཡིག་གི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་ཉམས་ཏེ་ཐུར་ལ་བབས་པས་དཀར་ལམ་འཆར༔ དེའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་འགག༔ དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མལ་འཆུག༔ ནག་ལམ་འཆར༔ དེའི་དུས་སུ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་འགག༔ དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་འགགས་པས་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་སྟེ༔ དུག་གསུམ་པོ་རྩ་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་དོ

【现代汉语翻译】
就这样做！在关键时刻，一瞬间也不要分心，长时间地坐在那个垫子上，进入那个曼陀罗之中。所有的愿望和祈祷等等，都要在那时建立联系。那样就一定会成功！除此之外，如果用与妄念混合的普通心来安排，也不会成功，因为安排者本身就是妄念。就像用寒冷无法治疗寒病一样。当死亡来临之际，凭借着连接的道路的力量，一切都会融合。因此，建立良好的缘起非常重要！忘记所有的罪恶行为，记住所有的善行。将意识集中在最稳定的修行上，不要有任何错觉。简而言之，在那些时候，要建立吉祥的缘起。
中阴时期有三个关键点：最好的是在中阴时期不经历就成佛；其次是从中阴时期成佛；最差的是转世投胎。首先，对于最好的人来说，有四种情况：五大元素融入的方式、念头止息的方式、无念的智慧显现的方式，以及认识到这些并成佛的方式。首先，五大元素融入的方式有四种：地融入水，导致脐轮的脉结解开，地气错位，身体沉重，意识迟钝，出现如海市蜃楼般的景象；水融入火，导致心轮的脉结解开，水气错位，口鼻干燥，意识混乱，出现如烟雾般的景象；火融入风，导致喉轮的脉结解开，火气错位，体温下降，感觉忽明忽暗，出现如萤火虫般的景象；风融入识，导致密处的脉结解开，风气错位，呼吸逆转，意识有些模糊，出现些许光明的景象。这样，五大元素融入，五根的对境也止息。
第二，念头止息的方式是：位于中脉下端的父精，其精华以藏文‘ཨ’（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字的形式存在，当若玛（藏文：རོ་མ，梵文天城体：रोम，梵文罗马拟音：roma，汉语字面意思：右脉）的能量耗尽并向上升时，会出现红光。此时，贪欲的念头止息；位于中脉上端的母血，其精华以藏文‘ཧཾ’（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：诃）字的形式存在，当惹姜玛（藏文：རྐྱང་མ，梵文天城体：रक्याङ्म，梵文罗马拟音：rakyaṃma，汉语字面意思：左脉）的能量耗尽并向下落时，会出现白光。此时，嗔恨的念头止息；然后，遍布顶轮的气错位，会出现黑光。此时，愚痴的念头止息。这样，当三种毒素止息时，傲慢和嫉妒也会自然止息，因为三种毒素聚集在三条脉中。那时，外呼吸停止。

【English Translation】
Do it like that! At the crucial moment, without a moment's distraction, sit for a long time on that cushion, entering into that mandala. All wishes and prayers, etc., should be connected at that time. That way, it will definitely succeed! Apart from that, if you arrange it with an ordinary mind mixed with delusion, it will not succeed, because the arranger itself is delusion. It's like not being able to cure a cold disease with cold. When the time of death comes, by the power of the path that connects, everything will merge. Therefore, it is very important to establish good auspicious connections! Forget all sinful deeds, and remember all virtuous deeds. Focus your awareness on the most stable practice, and have no illusions. In short, at those times, establish auspicious connections of goodness.
There are three key points in the Bardo period: the best is to attain Buddhahood without experiencing the Bardo; the second is to attain Buddhahood from the Bardo; and the worst is to take rebirth. First, for the best person, there are four situations: the way the elements dissolve, the way thoughts cease, the way non-conceptual wisdom manifests, and the way to recognize these and attain Buddhahood. First, there are four ways the elements dissolve: earth dissolves into water, causing the navel chakra's knot to unravel, the earth energy to misplace, the body to become heavy, consciousness to become dull, and a mirage-like appearance to arise; water dissolves into fire, causing the heart chakra's knot to unravel, the water energy to misplace, the mouth and nose to become dry, consciousness to become confused, and a smoke-like appearance to arise; fire dissolves into wind, causing the throat chakra's knot to unravel, the fire energy to misplace, body temperature to decrease, the feeling of brightness to fluctuate, and a firefly-like appearance to arise; wind dissolves into consciousness, causing the secret place's knot to unravel, the wind energy to misplace, breathing to reverse, consciousness to become somewhat blurred, and a slight appearance of light to arise. In this way, the elements dissolve, and the objects of the five senses also cease.
Second, the way thoughts cease is: the essence of the father's seed, located at the lower end of the central channel, exists in the form of the Tibetan letter 'ཨ' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: none), when the energy of Roma (Tibetan: རོ་མ, Devanagari: रोम, Romanized Sanskrit: roma, Literal meaning: right channel) is exhausted and rises upwards, a red light appears. At this time, the thought of desire ceases; the essence of the mother's blood, located at the upper end of the central channel, exists in the form of the Tibetan letter 'ཧཾ' (Tibetan: ཧཾ, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal meaning: Ha), when the energy of rKyangma (Tibetan: རྐྱང་མ, Devanagari: रक्याङ्म, Romanized Sanskrit: rakyaṃma, Literal meaning: left channel) is exhausted and falls downwards, a white light appears. At this time, the thought of hatred ceases; then, the air pervading the crown chakra misplaces, and a black light appears. At this time, the thought of ignorance ceases. In this way, when the three poisons cease, pride and jealousy will also naturally cease, because the three poisons are gathered in the three channels. At that time, external breathing stops.

--------------------------------------------------------------------------------

༔ གསུམ་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ནི༔ ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་བར་དེར༔ ཉི་མ་ཡར་འགྲོ་བ་དང་ཟླ་བ་མར་འགྲོ་བའི་དུས་དེར་དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཚུད་དེ༔ དེ་གསུམ་དབུ་མར་གནས་ཤིང་། རྟོག་ཚོགས་འགགས་པའི་གནད་ཀས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཟན་གཅིག་ཟ་ཡུན་ཙམ་ཞིག་འཆར་རོ༔ བཞི་པ་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་སངས་རྒྱ་ལུགས་ནི༔ དེ་ལྟར་གོམས་འདྲིས་བྱས་པ་དང་གདམས་ངག་བསྟན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས༔ རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཆོས་སྐུ་མ་བུ་འཕྲོད་ནས་སངས་རྒྱ་སྟེ༔ དེ་ནས་རིག་པ་ཚངས་བུག་
60-2-59b
ནས་འཐོན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་དབང་པོ་རབ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་གོ༔ གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ལའང་བཞི་ལས༔ འབྱུང་བ་ཐིམ་ལུགས་དང་༔ རྟོག་པ་འགག་ལུགས་གཉིས་སྔར་དང་འདྲ༔ གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འཆར་ཚུལ་ནི༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལྟར་རྟོག་མེད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ངོས་མ་ཟིན་པར༔ རིག་པ་སྙིང་ནང་ན་གནས་པ་དེ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ དེ་ནས་ཕྱིར་འཐོན་པ་དང་བེམ་རིག་བྲལ་ནས་ཞག་གཅིག་བརྒྱལ་འགྲོ༔ བརྒྱལ་བ་སངས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་སྒྲ་འོད་ཟེར་དང་ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ སྒྲ་ནི་ཆོས་ཉིད་མའི་རང་སྒྲ་དབྱར་དགུན་འབྱེད་པའི་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཆེ་ལ་དྲག་པ་གྲགས༔ འོད་ནི་རིག་པའི་རང་མདངས་གསལ་ལ་དྭངས་པ་འཆར༔ འོད་ཀྱི་གསེབ་ན་ཟེར་འཕྲོ་བ་སོས་ཀ་ཐང་ལ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མེར་མེར་བ་འཆར་རོ༔ བཞི་པ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱ་ལུགས་ནི༔ ད་ལྟ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དབང་གིས་སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་ནས་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ཡང་ཡང་གོམས་འདྲིས་ཀྱི་
60-2-60a
བྱེ་བྲག་གིས༔ རྫོགས་རིམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱའོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཡིན་ན༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རང་མདངས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱའོ༔ རྫུན་སྣང་སྟོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱའོ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དེ་དག་རང་ཤར་དང་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་རང་རེ་ཉམས་ལེན་བཞི་པོ་གང་ལ་གནས་བལྟས་ལ༔ གང་ལ་ཉམས་

【现代汉语翻译】
第三，无分别智慧显现的方式是：在外呼吸停止、内呼吸未停止之间，在太阳上升、月亮下降之时，气和心识融入中脉，这三者安住于中脉。由于念头停止的关键，无分别智慧显现，如同享用一顿饭的时间一样，证得佛陀法身的意境。
第四，认识到这一点并成佛的方式是：像这样通过习惯和熟练，以及上师口诀的加持力，认识到自生俱生智，从而法身母子光明会合而成就佛果。之后，觉性从梵穴中出来，融入法界。这是上等根器者无需经历中阴而成佛的口诀。
第二，中等根器者于中阴成佛的口诀也有四点：分解次第和念头止息的方式与之前相同。
第三，法性中阴显现的方式是：如果像上等根器者一样，没有认识到无念法身的意境，那么觉性安住在心间，通过像白色丝线一样的脉络进入，然后出来，身心分离，昏厥一天。从昏厥中醒来后，法性中阴的声、光、射线显现。声音是法性之母的自鸣声，像区分冬夏的雷声一样，巨大而强烈。光是觉性的自性光明，清晰而明亮。在光芒之中，射线闪烁，像夏天原野上的海市蜃楼一样。
第四，认识自性而成佛的方式是：由于现在的指示和修持，将声、光、射线的显现认知为自生俱生智，从而成佛。这也要根据反复习惯和熟练的差别。如果是习惯于圆满次第空性意义的瑜伽士，那么声、光、射线的显现会显现为空性和合的智慧，从而证得法身。如果是习惯于生起次第本尊瑜伽的瑜伽士，那么声、光、射线的显现会显现为自性光明的本尊坛城，从而证得报身。如果是将虚假显现视为空性的瑜伽士，那么声、光、射线的显现会显现为梦幻泡影，从而证得化身。如果是将轮回和涅槃的一切法都认知为自显的瑜伽士，那么声、光、射线的显现会认知为自生自灭，从而证得自性身。因此，我们应当观察自己处于四种修持的哪一种状态，并根据自己所修持的法门来修行。

【English Translation】
Third, the way non-conceptual wisdom arises is: between the cessation of the external breath and the non-cessation of the internal breath, at the time when the sun rises and the moon sets, the prana and mind enter the central channel, and these three abide in the central channel. Due to the key point of the cessation of thoughts, non-conceptual wisdom arises, and for the duration of eating a single meal, one experiences the realization of the Dharmakaya (法身, Dharma-kāya, dharmakāya, Body of Dharma) of the Buddha.
Fourth, the way to recognize this and attain Buddhahood is: through habituation and familiarity, and through the power of the instructions, one recognizes the self-arisen coemergent wisdom, and thus the Dharmakaya (法身, Dharma-kāya, dharmakāya, Body of Dharma) mother and child meet, and one attains Buddhahood. Then, awareness emerges from the Brahma aperture and departs into the Dharmadhatu (法界, Dharma-dhātu, dharmadhātu, Realm of Dharma). This is the instruction for those of the highest faculty to attain Buddhahood without the Bardo (中阴, Bar-do, bardo, Intermediate state).
Second, the instruction for those of intermediate faculty to attain Buddhahood in the Bardo (中阴, Bar-do, bardo, Intermediate state) also has four points: the way the elements dissolve and the way thoughts cease are the same as before.
Third, the way the Dharmata Bardo (法性中阴, Chos-nyid Bar-do, dharmatā bardo, Intermediate state of reality) arises is: if one has not recognized the realization of the non-conceptual Dharmakaya (法身, Dharma-kāya, dharmakāya, Body of Dharma) like those of the highest faculty, then the awareness abides in the heart and enters through a channel like a white silk thread, and then emerges, and body and mind separate, and one faints for a day. After awakening from the faint, the appearances of sound, light, and rays of the Dharmata Bardo (法性中阴, Chos-nyid Bar-do, dharmatā bardo, Intermediate state of reality) arise. The sound is the self-sound of the Mother of Dharmata (法性之母, Chos-nyid-ma, dharmatā mātṛ, Mother of Reality), like the sound of thunder that distinguishes summer and winter, loud and intense. The light is the self-radiance of awareness, clear and pure. In the midst of the light, rays radiate, shimmering like a mirage on a summer plain.
Fourth, the way to recognize one's own nature and attain Buddhahood is: due to the present introduction and practice, one recognizes the appearances of sound, light, and rays as self-arisen coemergent wisdom, and thus attains Buddhahood. This also depends on the differences in repeated habituation and familiarity. If one is a yogi who is accustomed to the meaning of emptiness in the Completion Stage, then the appearances of sound, light, and rays will arise as the wisdom of the inseparability of appearance and emptiness, and thus one will attain Buddhahood in the Dharmakaya (法身, Dharma-kāya, dharmakāya, Body of Dharma). If one is accustomed to the yoga of the deity in the Generation Stage, then the appearances of sound, light, and rays will arise as the mandala of the deity of self-radiance, and thus one will attain Buddhahood in the Sambhogakaya (报身, Sambhoga-kāya, sambhogakāya, Body of Enjoyment). If one is a yogi who sees false appearances as emptiness, then the appearances of sound, light, and rays will arise like dreams and illusions, and thus one will attain Buddhahood in the Nirmanakaya (化身, Nirmāṇa-kāya, nirmāṇakāya, Body of Emanation). If one is a yogi who knows all the phenomena of samsara and nirvana as self-appearances, then the appearances of sound, light, and rays will be known as self-arising and self-liberating, and thus one will attain Buddhahood in the Svabhavikakaya (自性身, Svābhāvikakāya, svābhāvikakāya, Body of Essence). Therefore, we should observe which of the four practices we are abiding in, and practice according to the Dharma (法, Dharma, dharma, Law) that we are practicing.

--------------------------------------------------------------------------------

རྟོགས་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་བར་དོ་གཅད་དོ༔ གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་སྐྱེ་བ་ལེན་ལུགས་ནི་ལྔ་ལས༔ འབྱུང་བ་ཐིམ་ལུགས་དང་༔ རྟོག་པ་འགག་ལུགས་སྔར་དང་འདྲའོ༔ གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་ནི༔ རྟེན་འབྲེལ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡིད་ལུས་གྲུབ་སྟེ༔ འོད་རང་སྣང་མ་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ༔ དེའི་དབང་གིས་
60-2-60b
རླུང་ལྔ་འདུས་ནས་འཁོར་བར་བྱེད་པ་འདུ་བྱེད༔ དེ་ལས་ཤེས་པ་གསལ་དུ་སོང་ནས་ཡུལ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་ཤེས༔ དེ་ལས་བར་དོའི་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གཉིས་འབྱུང་༔ དེ་ལས་ཤེས་པ་རྣོ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་༔ དེ་ཡུལ་དང་འཕྲད་པ་རེག་པ༔ དེས་བདེ་སྡུག་མྱོང་བ་ཚོར་བ༔ དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་པ་སྲེད་པ༔ དེ་ལྟར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡིད་ལུས་གྲུབ་བོ༔ བཞི་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་ལུགས་ནི༔ སྔར་གྱི་བག་ཆགས་དང་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ་སྔར་གྱི་ཡུལ་དང་ཁྱིམ་དུ་འོང་༔ ཉེ་དྲུང་ཀུན་དང་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོགས༔ ཟས་དང་གནས་དང་བརྟེན་སའི་ངེས་པ་མེད༔ ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་དྲི་མའི་ཟས་ཟ༔ སྐྱེ་གནས་དང་མའི་མངལ་དང་༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་གདན་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ༔ རྟག་ཏུ་འཇིགས༔ སྔངས༔ སྐྲག༔ ཤ་ཟ་སྲིན་པོ༔ གཅན་གཟན༔ ཁ་ཆར༔ བུ་ཡུག་གི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ སྐྱབས་དང་འཁྲི་ས་ཐམས་ཅད་དུ་འཚོལ༔ སྐྱེ་མཆེད་གསལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཚང་བ༔ ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་༔ བར་དོའི་སེམས་ཅན་ནང་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལེན་ཚུལ་ནི༔ གོང་གི་རང་མདངས་མཆོག་གི་
60-2-61a
འོད་གསལ་དེ་ནུབ་ནས༔ ཐུན་མོང་འོད་ཀྱི་ལམ་ལྔ་ཤད་ཀྱིས་འཆར་རོ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པས་གཞན་དུ་བརྟགས༔ གཞན་སྣང་ལ་འཛིན་པ་ཞུགས་པས་འགྲོ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རི་དྭགས་རྒྱ་རུ་ཚུད་པའམ་སྦྲང་མ་བ་རྒྱར་འཐུམས་པ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ཡང་འོད་དཀར་པོ་ལ་འཛིན་པ་ཞུགས་ན་དམྱལ་བ༔ དམར་པོ་ལ་ཡི་དྭགས༔ ནག་པོ་ལ་དུད་འགྲོ༔ སེར་པོ་ལ་མི༔ ལྗང་གུ་ལ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེའོ༔ དེའི་དུས་སུ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལ་འོད་ལྔ་པོ་གང་ལའང་འཛིན་པ་མི་བྱ༔ བར་དོའི་ཤེས་པ་འདི་བསྒྱུར་སླ་བས་དྲན་པས་ཟིན་ན་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུར་འདུན་པ་བཏང་བས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྐྱེའོ༔ གཉིས་པ༔ ལམ་དེའི་གེགས་བཞིའི་སྐྱོན་སེལ་བསྟན་པ་ནི༔ ཅེས་པས༔
༈ གེགས་སེལ་བཞིས་ལམ་གྱི་སྐྱོན་བསལ་བ།
གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་དང་༔ ལུས་ལ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་བསལ་བ༔ སེམས་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེའི་གེགས་བསལ་བ༔ རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་གྲིབ་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའོ༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་ནི༔ བྱ

【现代汉语翻译】
通过觉悟生起之门来切断中阴（Bardo）。第三，阐述了根器差者（དབང་པོ་ཐ་མ་）如何受生的五种方式： 诸如分解次第（འབྱུང་བ་ཐིམ་ལུགས་）和止息次第（རྟོག་པ་འགག་ལུགས་）等与之前所述相同。第三，意生身（ཡིད་ཀྱི་ལུས་）的形成方式： 通过八种缘起形成意生身： 不认识光明的自显现是无明（མ་རིག་པ）； 在此影响下，五种风聚合而形成轮回的行（འདུ་བྱེད）； 由此，觉知变得清晰，产生执取对境的识（རྣམ་ཤེས）； 由此，产生中阴的意和意生身二者； 由此，觉知迅速敏锐地生起，产生六入（སྐྱེ་མཆེད་）； 此与对境相遇是触（རེག་པ）； 由此感受苦乐是受（ཚོར་བ）； 对此产生贪嗔是爱（སྲེད་པ）。 如此这八种缘起形成了意生身。 第四，中阴的显现方式： 先前的习气和业的显现出现，回到先前的处所和家； 与亲近的人用意念交流； 没有食物、住所和依靠的确定性； 意生身食用气味之食； 对于生处和母胎，以及如来（Tathāgata）的身像和金刚座（Vajrāsana）以外的一切，都可以无碍地前往； 总是感到恐惧、惊慌和害怕； 出现食肉罗刹（Rākṣasa）、猛兽、冰雹、暴风雪的景象； 在一切庇护和依靠之处寻求帮助； 六根（སྐྱེ་མཆེད་）清晰，意根（ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་）完整； 具有清净的天眼（lha'i mig rnam par dag pa），能够看到其他中阴众生。 第五，受生后世的方式： 当上述的自显光明（རང་མདངས་མཆོག་གི་འོད་གསལ་）消失后，共同的光明之路如条纹般显现； 俱生无明（ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་）不认识自己，遍计所执的无明（ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་）将之执为他物； 由于执着于外境显现，因此在六道中受生，如同野兽落入陷阱，或蜜蜂被罗网缠住一般； 也就是说，如果执着于白光，则堕入地狱（dmyal ba）； 执着于红光，则堕入饿鬼道（yi dwags）； 执着于黑光，则堕入畜生道（dud 'gro）； 执着于黄光，则转生为人（mi）； 执着于绿光，则转生为天神（lha）和非天（lha ma yin）。 在那时，思维六道之苦，不要执着于任何一种光； 中阴的觉知很容易转变，如果能以正念摄持，发起往生极乐世界（bde ba can）之类的愿望，则毫无疑问可以往生。 第二，展示了消除该道路上四种障碍的方法： 如下所示：
通过四种障碍消除法来消除道路上的障碍。
第二，消除道路上的障碍有四种： 消除禅定（ting nge 'dzin）退失的障碍； 消除身体疾病痛苦的障碍； 消除心识散乱、鬼神作祟的障碍； 消除外缘显现、突发灾难的障碍。 第一，消除禅定退失的障碍：

【English Translation】
Cutting off the Bardo through the Door of Arisen Realization. Third, the way of taking rebirth for those with inferior faculties (dbang po tha ma) is fivefold: The way of the dissolution of the elements ('byung ba thim lugs) and the way of the cessation of thoughts (rtog pa 'gag lugs) are the same as before. Third, the way the mental body (yid kyi lus) is formed: The mental body is formed through eight interdependent origination: Not knowing the self-appearing light is ignorance (ma rig pa); Under its influence, the five winds gather and cause cyclic existence, which is action ('du byed); From this, consciousness becomes clear and the arising of grasping objects is consciousness (rnam shes); From this, the mind of the bardo and the mental body arise; From this, awareness arises quickly and sharply, giving rise to the sense bases (skye mched); This meeting with an object is contact (reg pa); Experiencing pleasure and pain from this is feeling (tshor ba); Generating attachment and aversion to this is craving (sred pa). Thus, these eight form the mental body. Fourth, the way the bardo appearances arise: The appearances of past imprints and karma arise, returning to previous places and homes; Communicating with loved ones through the mind; There is no certainty of food, dwelling, or reliance; The mental body eats the food of odors; There is no obstruction in going to the place of birth and the mother's womb, as well as the body of the Tathāgata and everything other than Vajrāsana; Always feeling fear, panic, and dread; The appearances of flesh-eating Rākṣasas, wild animals, hail, and blizzards arise; Seeking refuge and reliance in all places; The sense bases (skye mched) are clear, and the mental faculties (yid kyi dbang po) are complete; Having pure divine eyes (lha'i mig rnam par dag pa), one can see other bardo beings.
Fifth, the way of taking rebirth in the next life: When the above-mentioned self-luminous clear light (rang mdangs mchog gi 'od gsal) disappears, the common paths of light appear in streaks; Not recognizing one's own co-emergent ignorance (lhan cig skyes pa'i ma rig pa), conceptual ignorance (kun tu brtags pa'i ma rig pa) conceives it as other; Because of engaging in grasping at other appearances, one takes birth in the six realms, like a wild animal caught in a trap or a bee entangled in a net; That is, if one engages in grasping at white light, one is born in hell (dmyal ba); at red light, as a hungry ghost (yi dwags); at black light, as an animal (dud 'gro); at yellow light, as a human (mi); at green light, as a god (lha) or demi-god (lha ma yin). At that time, thinking of the suffering of the six realms, do not grasp at any of the five lights; The awareness of the bardo is easily transformed, so if one is held by mindfulness, by making aspirations such as to be born in Sukhavati (bde ba can), one will be born there without doubt. Second, showing how to eliminate the faults of the four obstacles on that path: As follows:
Eliminating the faults of the path through the four obstacle-removals.
Second, there are four ways to eliminate obstacles on the path: Eliminating the obstacle of the decline of samadhi (ting nge 'dzin); Eliminating the obstacle of physical illness and suffering; Eliminating the obstacle of mental distraction and demonic interference; Eliminating the obstacle of external appearances and sudden calamities. First, eliminating the obstacle of the decline of samadhi:

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་རྒོད་ཉམས་གསུམ་བཅོས་ལ་ལམ་དུ་
60-2-61b
བཏང་༔ ཅེས་པས༔ འདི་ལ་ལྔ་སྟེ༔ བྱིང་ན་གསེང་བ༔ རྒོད་ན་གནན༔ ཕན་པའི་ཉམས་ལམ་དུ་གཏང་བ༔ གནོད་པའི་ཉམས་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བ༔ ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་བོགས་སུ་འདོན་པའོ༔ དང་པོ་བྱིང་བ་ལ༔ བྱིང་བ་རྨུགས་པ་འཐིབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་མཐུན་ཏེ་བྱིང་བའོ༔ དེ་ལ་བྱིང་བ་ནི་རིག་པའི་རང་མདངས་མ་རྙེད་པ༔ རྨུགས་པ་ནི་གསལ་བའི་ཉམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ༔ འཐིབས་པ་ནི་གཉིད་དང་འདྲེས་པའོ༔ གཉིས་པ་རྒོད་པ་ལ༔ གཡོ་བ༔ སྤུན་པ༔ འཕྲོ་བ༔ འགྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་མཐུན་ཏེ་རྒོད་པའོ༔ དེ་ལ་གཡོ་བ་ནི་སེམས་གནས་སུ་མི་འདོད་པ༔ སྤུན་པ་ནི་ཡུད་ཙམ་གནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པ༔ འཕྲོ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའོ༔ འགྱུ་བ་ལ་གཉིས༔ འོག་འགྱུས་ནི་སེམས་གནས་སྙམ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཚོར་བར་འགྱུས་པའོ༔ རང་འགྱུས་ནི་སེམས་གནས་ཀྱིན་འདུག་གསལ་གྱིན་འདུག་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་ཕྲ་མོ་ཞིག་སྒོམ་གྱི་གསེབ་ཏུ་ཞུགས་པའོ༔ རྒོད་པ་ལ་གཉིས༔ གཞན་རྒོད་ནི་ཤེས་པ་རྐྱེན་གསུམ་གྱིས་རྒོད་པ༔ རང་རྒོད་ནི་གནས་ཆ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡེར་བའོ༔ མདོར་ན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀའི་རྐྱེན་གྱི་རྩ་བ་གཅིག་སྟེ༔ ཤེས་པ་འགྱུར་
60-2-62a
ལ་མ་ཐེབས་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་ལུས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་༔ དེ་གཉིས་བསལ་བ་ལ༔ བྱིང་ན་སྙིང་ཁར་སེམས་བཟུང་ལ་ཤེས་པ་ཞུར་གཞུར༔ ཆུན་གཅུན༔ རྩེ་གཅིག་མདུང་ཚུགས་ཆིག་དྲིལ་དུ་བསྒོམ་མོ༔ དེས་བྱིང་མི་ནུས་ཏེ་སྲང་དུ་ཚུད་འགྲོའོ༔ རྒོད་ན་སེམས་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཟུང་ལ་ཞུར་གཞུར༔ ཆུན་གཅུན་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ༔ དེས་ཆིག་དམིགས་ལ་ཧྲིལ་སོང་ནས་འཕྲོ་རྒོད་མི་ཡོང་ངོ་༔ མདོར་ན་རྩེ་གཅིག་ཕུར་ཚུགས་སུ་སོང་ན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀ་མི་ཡོང་ངོ་༔ གསུམ་པ་ཕན་པའི་ཉམས་ལམ་དུ་གཏང་བ་ནི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོའམ༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཞེན་ལོག་གི་བློ་འམ༔ མོས་གུས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་ནས་ལྷོངས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེའི་རོ་མྱང་ནས་ལུས་ངག་གི་སྤྲོས་པ་སྤྱད་ན༔ ཉམས་དེ་ཉིད་རླུང་ཁ་ཕོག་ནས་ཡལ་འགྲོ་བས༔ བདག་ཉིད་གཞན་དབང་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ཉིད་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཉམས་སུ་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས༔ དགར་འཛིན་དང་ཞེན་སྣང་མེད་པར་རང་གི་ངོ་བོ་བལྟས་ཤིང་ངང་ལ་བཞག་པས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་འཆར་ཏེ༔ ཉམས་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྣ་མི་བསྐྱིལ་བར་འུར་བསྐྱང་ངོ་༔ ཡང་ཉམས་
60-2-62b
དགའ་བ་དང་༔ ཞེན་ལོག་པ་དང་༔ སྙིང་རྗེ་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེས་ནས་ངུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་རིག་པ་ངོས་གཟུང་༔ ལྟ་བའི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ༔ དེའི་རོ་མི་མྱོང་བར་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ རོ་མྱང་ན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པའང་སྲིད་དོ༔ བཞི་པ་གནོད་པའི་ཉམས་གྲ

【现代汉语翻译】
将昏沉、掉举、散乱这三种过患转化为道用：正如经中所说，对此有五种方法：对于昏沉，要进行破除；对于掉举，要进行压制；将有益的体验转化为道用；将有害的体验作为助伴；将无益无害的体验转化为增上。
首先，关于昏沉：昏沉、迟钝、黑暗等词语意义相近，都属于昏沉。其中，昏沉是指未能找回觉性的本有光明；迟钝是指未能被清晰的体验所把握；黑暗是指与睡眠混杂的状态。
其次，关于掉举：动摇、散乱、游移、流动等词语意义相近，都属于掉举。其中，动摇是指心不愿安住；散乱是指即使短暂安住也无法持久；游移是指意识向外境攀缘；流动分为两种：下流动是指自认为心已安住，却未察觉到已发生流动；自流动是指在安住时，细微地觉察到‘心正在安住，正在清晰’，这种觉察渗透到禅修之中。掉举也分为两种：他掉举是指意识被外缘所牵引而掉举；自掉举是指在无所依的情况下，意识自然散乱。
总而言之，昏沉和掉举这两种过患的根源是相同的：都是由于意识未能稳定地安住，而是处于一种放任自流的状态所导致的。为了消除这两种过患：对于昏沉，要将心专注于心间，收摄意识，集中注意力，如同一心一意地竖立标枪一般进行禅修。这样就能防止昏沉，使心保持在正念之中。对于掉举，要将心专注于脐下，收摄意识，如同一心一意地钉入木桩一般进行禅修。这样就能使心专注于一境，从而防止散乱和掉举。总之，如果能一心一意地如钉木桩般安住，就能防止昏沉和掉举。
第三，将有益的体验转化为道用：当生起安乐、明 clarity、无分别的殊胜三摩地，或者慈爱、悲悯、厌离等心念，或者强烈的虔诚等感受时，如果沉溺于这些感受，并随之产生身语的造作，那么这些体验就会像被风吹散一般消失，从而导致自我的控制。因此，要以智慧来认识这些体验与风息、心念之间的关联，不作区分和执着，而是安住于自性的本然状态，这样就能显现出无二智慧的本性，从而避免对体验产生执着。此外，如果生起强烈的喜悦、厌离、悲悯等感受，甚至忍不住哭泣时，要认识觉性，了解见地的要点，不要沉溺于这些感受，而是安住于本然状态。如果沉溺于这些感受，可能会变成国王等权贵的幻象。
第四，将有害的体验作为助伴：

【English Translation】
Transforming the three faults of dullness, agitation, and distraction into the path: As it is said, there are five methods for this: For dullness, one must dispel it; for agitation, one must suppress it; transforming beneficial experiences into the path; taking harmful experiences as companions; and transforming neutral experiences into enhancement.
First, regarding dullness: Dullness, lethargy, darkness, and other similar terms are synonymous with dullness. Among them, dullness refers to the failure to recover the inherent luminosity of awareness; lethargy refers to the failure to be grasped by clear experience; darkness refers to a state mixed with sleep.
Second, regarding agitation: Wavering, scattering, wandering, flowing, and other similar terms are synonymous with agitation. Among them, wavering refers to the mind's unwillingness to abide; scattering refers to the inability to abide for long, even if abiding briefly; wandering refers to the consciousness clinging to external objects; flowing is divided into two types: downward flowing refers to the unawareness of the mind's flow, even when one believes it is abiding; self-flowing refers to the subtle awareness of 'the mind is abiding, it is clear' while abiding, which permeates the meditation. Agitation is also divided into two types: other-agitation refers to the agitation of consciousness caused by external conditions; self-agitation refers to the natural scattering of consciousness without any basis.
In short, the root cause of both dullness and agitation is the same: it arises from the failure to stabilize consciousness, but rather leaving it in a state of abandonment. To eliminate these two faults: for dullness, focus the mind on the heart, gather consciousness, concentrate attention, and meditate as if single-mindedly erecting a spear. This will prevent dullness and keep the mind in mindfulness. For agitation, focus the mind on the area below the navel, gather consciousness, and meditate as if single-mindedly driving in a stake. This will focus the mind on one object, thereby preventing scattering and agitation. In short, if one can abide single-mindedly like a stake, one can prevent both dullness and agitation.
Third, transforming beneficial experiences into the path: When excellent samadhi of bliss, clarity, and non-conceptuality arises, or when feelings of love, compassion, renunciation, or strong devotion arise, if one indulges in these feelings and engages in physical and verbal actions accordingly, these experiences will disappear like being blown away by the wind, leading to self-control. Therefore, one must recognize the connection between these experiences and the breath and mind, without making distinctions or attachments, but rather abiding in the natural state of one's own nature. This will reveal the nature of non-dual wisdom, thereby avoiding attachment to experiences. Furthermore, if strong feelings of joy, renunciation, or compassion arise, even to the point of crying, one must recognize awareness, understand the key points of the view, and not indulge in these feelings, but rather abide in the natural state. If one indulges in these feelings, it may turn into illusions of kings and other dignitaries.
Fourth, taking harmful experiences as companions:

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་སུ་འཁྱེར་བ་ནི༔ ན་ཚེ་ཟུག་གཟེར་རམ་སྙིང་རླུང་ཁམས་འདུས་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམས་སྣང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ༔ ཞུམ་ཞིང་བྱུར་དུ་མི་བལྟ༔ སྣང་ཡུལ་དང་འཛིན་སེམས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས༔ སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་གཟུང་བར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་ངོ་༔ ལྔ་པ་ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་བོགས་སུ་འདོན་པ་ནི༔ ཀུན་གཞི་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས༔ རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཡིག་རླུང་སེམས་སུ་གནས་པ་དེ་དག་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་བསྒོམས་པས༔ གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས༔ རྩ་མདུད་གྲོལ༔ རླུང་སེམས་དྭངས༔ བག་ཆགས་འདག་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣ་སློང་བས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་ལ་འཆར་རོ༔ དེ་དག་ལ་བུ་ག་ཡོད་ན་རླུང་འཇུག༔ རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་བདུད་ལྡང་༔ 
60-2-63a
བཏང་སྙོམས་སུ་ལུས་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ གང་ལ་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་གཟུང་༔ རེ་དོགས་དང་འཁུ་འཕྲིག་མེད་པར་ཉམས་སྣང་གསུམ་སོགས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱངས་པས་ཐམས་ཅད་བོགས་སུ་ཐོན་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ མདོར་ན་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན༔ རེས་བློ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ཏེ། སྒོམ་ཆེན་རྒྱང་གླུ་ཙེ་རེ༔ རེས་བློ་བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་དགེ་སྦྱོར་འགྲིབ་ཤེས་པ་འཚུབས་པས་སྒོམ་ཆེན་ཡུས་ཁ་སྟོང་ངེ་༔ མདོར་ན་མཐོ་དམན་གྱི་ཉམས་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བས། ཞུམ་པ་དང་ཁེངས་པ་མེད་པར༔ ཞེན་མེད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་གནད་ནས་གཟུང་ཞིང་ལམ་དུ་གཏང་༔ སྒྲུབ་པ་ལ་ཐང་ལྷོད་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་བོགས་སུ་ཐོན་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ལུས་ལ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་ནི༔ ནད་ཀྱི་གཞི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་ངོས་བཟུང་བཅོས༔ ཞེས་པས༔ ནད་ཀྱི་གཞི༔ འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ སློང་བའི་རྐྱེན༔ སྨིན་པའི་འབྲས་བུ༔ བཅོས་པའི་ཐབས་གཉིས་སོ༔ དང་པོ་ནད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཀུན་གཞི་དང་རྩ་ཁམས་བག་ལ་ཉལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ༔ གཉིས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ་
60-2-63b
བསགས་པའི་ལས་ངན་ནོ༔ གསུམ་པ་སློང་བའི་རྐྱེན་ནི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་འདྲེ་དང་བཅས་པའོ༔ བཞི་པ་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནད་རྣམས་ངོས་གཟུང་བ་ནི་ཚ་གྲང་བད་ཀན་གཟེར་ཐབས་སྦོས་ནད་ཀྱི་གཙོས་བྱས་ཏེ་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའོ༔ དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ནད་རྒྱུ་གཙོ༔ ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ནད་རྐྱེན༔ ནད་གང་ལ་ཡང་འདི་ལྔ་ཚང་དགོས་ཏེ༔ གཞི་བག་ལ་ཉལ་རྒྱུ་ལས་ངན༔ རྐྱེན་ཉོན་མོངས༔ མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་རྟོག༔ མཇུག་སྡུད་རླུང་༔ རྒྱབ་རྟེན་ལྷ་འདྲེ༔ དེ་ཡང་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད༔ རྐྱེན་འདོད་ཆགས་དྲག་པོས་བ

【现代汉语翻译】
第五，将无益无害的体验转化为增益：一切轮回涅槃之法皆在阿赖耶识（ཀུན་གཞི་，一切的根本，kun gzhi，kunzhi，the basis of everything）中自然成就，并以种子的形式存在。金刚身（རྡོ་རྗེའི་ལུས，dorjei lu，dorjei lü，vajra body）的脉、字、气、心识存在于其中，通过介绍这些并专注于三摩地（ཏིང་ངེ་འཛིན་，定，ting nge dzin，ting nge dzin，samadhi），进行禅修，从而认识到实相的自性。脉结解开，气脉和心识变得清净，习气得以净化，功德得以开启，轮回涅槃的各种显现便会出现在体验中。如果存在漏洞，气就会进入；如果生起念头，魔就会出现。如果保持中立，就无法进步。因此，必须将一切都视为体验，不要将任何事物视为过错，也不要执着于任何功德。不要抱有希望或恐惧，不要有欺骗或冲突，将三种体验等视为自生自灭，这样一切都会转化为增益并得以进步。简而言之，在修行时，有时心容易控制，善行增长，就像禅修者唱着悠长的歌；有时心难以控制，善行减少，意识混乱，就像禅修者空虚地叹息。总之，会生起各种高低不同的体验，不要感到沮丧或骄傲，以无执的方式抓住要点并将其转化为道路。在修行中，不要有松懈或紧张，这样一切都会转化为增益并得以进步。
第二，消除身体疾病和痛苦的障碍：识别并纠正疾病的根源、条件和结果。这意味着：疾病的根源、产生的因素、引发的条件、成熟的结果以及治疗的方法。首先，疾病的根源存在于阿赖耶识、脉和元素中，以潜在习气的形式存在。第二，产生的因素是无明和我执，以及积累的恶业。第三，引发的条件是烦恼、妄念和邪魔。第四，成熟的结果是识别各种疾病，包括热病、寒病、黏液病、疼痛、肿胀等，总共有四百零四种疾病。其中，俱生之病是主要原因，遍计所执之病是条件。任何疾病都必须具备这五个要素：根源是潜在的，因素是恶业，条件是烦恼，联系是妄念，结果是气，支持是神鬼。此外，贪欲的种子存在于阿赖耶识中，强烈的贪欲是条件。

【English Translation】
Fifth, transforming harmless and harmful experiences into benefit: All phenomena of samsara and nirvana are naturally accomplished in the Alaya (ཀུན་གཞི་，一切的根本，kun gzhi，kunzhi，the basis of everything), and exist as seeds. The channels, letters, winds, and minds of the Vajra Body (རྡོ་རྗེའི་ལུས，dorjei lu，dorjei lü，vajra body) exist within it. By introducing these and focusing on Samadhi (ཏིང་ངེ་འཛིན་，定，ting nge dzin，ting nge dzin，samadhi), and meditating, one recognizes the nature of reality. Channel knots are released, winds and minds become clear, habitual patterns are purified, and the qualities are awakened, so various appearances of samsara and nirvana arise in experience. If there are holes, wind enters; if thoughts arise, demons arise. If one remains neutral, one will not progress on the path. Therefore, everything must be understood as experience, without regarding anything as a fault or clinging to any merit. Without hope or fear, without deception or conflict, cultivate the three experiences etc. as self-arising and self-liberating, so that everything transforms into benefit and progresses. In short, when practicing, sometimes the mind is easy to control and virtue increases, like a great meditator singing a long song; sometimes the mind is difficult to control and virtue decreases, and awareness is confused, like a great meditator sighing emptily. In short, various high and low experiences arise, without being discouraged or proud, seize the key points with non-attachment and transform them into the path. In practice, do not be lax or tense, so that everything transforms into benefit and progresses.
Second, removing obstacles of sickness and suffering in the body: Identify and correct the root, condition, and result of the disease. This means: the root of the disease, the factor of arising, the condition of triggering, the result of maturing, and the method of treatment. First, the root of the disease exists in the Alaya, channels, and elements, in the form of latent habitual patterns. Second, the factor of arising is ignorance and self-grasping, and accumulated bad karma. Third, the condition of triggering is afflictions, thoughts, and demons. Fourth, the result of maturing is identifying various diseases, including hot diseases, cold diseases, phlegm diseases, pain, swelling, etc., totaling four hundred and four diseases. Among them, co-emergent diseases are the main cause, and conceptually imputed diseases are the condition. Any disease must have these five elements: the root is latent, the factor is bad karma, the condition is afflictions, the connection is thoughts, the result is wind, and the support is gods and demons. Furthermore, the seed of desire exists in the Alaya, and strong desire is the condition.

--------------------------------------------------------------------------------

སླངས་པས་གྲང་བའི་ནད་དུ་ལྡང་༔ ནའོ་ཐུ་ན་ནི་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མཚམས་སྦྱར༔ དེས་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་ལོག༔ གདོན་མོ་རིགས་བལྟའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཞེ་སྡང་གི་ས་བོན༔ རྐྱེན་ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་བསླངས༔ རྣམ་རྟོག་གིས་མཚམས་སྦྱར༔ མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་ལོག༔ ནད་མཁྲིས་པ༔ གདོན་མ་མོ༔ རྒྱུ་གཏི་མུག་གི་ས་བོན༔ རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག༔ ནའོ་ཐུའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་མཚམས་སྦྱར༔ གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ལོག༔ གདོན་ཀླུ་གནོད༔ ནད་བད་ཀན་ནོ༔ རྒྱུ་ཕྲག་དོག་གི་ས་བོན༔ རྐྱེན་ཕྲག་དོག་དྲག་པོས་བསླངས༔ རྟོག་པས་མཚམས་སྦྱར༔ 
60-2-64a
སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ལོག༔ གདོན་བཙན༔ ནད་གཟེར་ཐབས་སོ༔ རྒྱུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ས་བོན༔ རྐྱེན་ང་རྒྱལ་དྲག་པོས་བསླངས༔ རྟོག་པས་མཚམས་སྦྱར༔ ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ལོག༔ གདོན་རྒྱལ་གནོད༔ ནད་སྦོས་ནད་དོ༔ དེ་དག་བཅོས་པ་ལ༔ རྒྱུ་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་༔ རྐྱེན་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག༔ མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་གཅད༔ མཇུག་སྡུད་རླུང་ཡིན་པས་རླུང་གནད་དུ་གཏང་༔ རྒྱབ་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པས་ལྷ་འདྲེའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་ངོས་བཟུང་བྱས་པས་ནད་གང་ཡང་དྲག་གོ༔ གཉིས་པ་དེ་བཅོས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རབ་ངང་ལ་གཞག༔ འབྲིང་སྒོམ་གནད་དུ་གཏང་༔ ཐ་མ་དམིགས་པས་བཅོས་པའོ༔ དང་པོ་རབ་ངང་ལ་གཞག་པ་ནི༔ སྤྲོས་བྲལ་ངང་བཞག་རྒྱུན་ཆད་སྐྱེས་ནས་སེལ༔ ཞེས་པས༔ ནད་དེ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་ཐུན་གཅིག་མི་གཏང་༔ རིམ་གྲོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་བྱ༔ སྐྱོན་དུ་མི་གཟུང་༔ ཡོན་ཏན་དུ་མི་བལྟ༔ བཟོ་མེད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་བསྐྱང་༔ སྤྲོས་བྲལ་རང་ལུགས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཆམ་གཞག༔ དེ་ལྟར་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་
60-2-64b
ནད་དེ་ཉིད་སེལ་ལོ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་ནད་མི་བཙལ༔ དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ནད་མི་བསྒོམ༔ རྗེས་ཀྱི་དུས་སུ་ནད་ཀྱི་རོ་མི་མྱོང་ངོ་༔ དེས་ནད་རྙིང་པ་འཐོན་གསར་པས་མི་ཚུགས་སོ༔ གཉིས་པ་འབྲིང་སྒོམ་གནད་དུ་གཏང་བ་ནི༔ གནོད་པའི་ཟས་ཟ་འཕྲིགས་བཅད་ལྟོས་མེད་བསྐྱུར༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ འགལ་སྒྱུར༔ འཕྲིགས་གཅད༔ རོ་སྙོམས་པའོ༔ དང་པོ་འགལ་སྒྱུར་ནི༔ ནད་དེ་འདོད་ཐོག་ཏུ་ཁྱེར་ལ་ནད་ཁྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་གྲེས་ཐག་གཅོད་དུ་ཡོད་པ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་སྟེ༔ ཤེས་པ་དགའ་སིང་ངེ་གཏང་༔ ནད་དེ་ལ་གནོད་པའི་ཟས་ཟ༔ སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ དེ་ལ་དྲི་ཆེན་བར་པ་བླངས་ལ་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ཚུགས་ཚད་དུ་བཟའ༔ དྲི་ཆུ་བར་པ་ཡང་ཚུགས་ཚད་བཏུང་ངོ་༔ དེ་ནས་རླུང་རྩོལ་བསྒོམས་པས་སྟོད་ནད་ཡིན་ན་སྐྱུགས་སུ་འགྲོ༔ སྨད་ནད་ཡིན་ན་བཤལ་དུ་འགྲོ༔ ནད་འཐོན་

【现代汉语翻译】
如果因缘聚合，生起寒性疾病，则与‘那吾透那’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：我不知道）这样的分别念相连，导致下泄风失调，是女鬼作祟。同样，贪欲的种子，被强烈的贪欲所引发，与分别念相连，导致俱生风失调，是胆病，由女鬼引起。愚痴的种子，被烦恼愚痴所引发，与‘那吾透’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：我不知道）这样的分别念相连，导致上行风失调，是龙族作祟，是黏液病。嫉妒的种子，被强烈的嫉妒所引发，与分别念相连，
命根风失调，是赞神作祟，是热病。我慢的种子，被强烈我慢所引发，与分别念相连，遍行风失调，是邪魔作祟，是膨胀病。治疗这些疾病的方法是：因为根本原因是无明，所以要认识俱生智；因为助缘是烦恼，所以要保持心的平静；因为连接是分别念，所以要断除分别念的相续；因为结果是风，所以要控制风的要害；因为支持是神鬼，所以要舍弃对神鬼的分别念。这样认识之后，任何疾病都会痊愈。
第二，治疗这些疾病有三种方法：上等是安住于本然状态，中等是专注于修持要点，下等是用对治法治疗。第一，上等是安住于本然状态，如《断除戏论安住本然》所说：‘生起即消除，断除相续。’因此，对于这种疾病，不服用任何有益的药物，不做任何仪轨，即使念诵一遍百字明也不做，不认为是缺点，也不认为是优点，只是自然而然地保持，安住在无造作、自然、无分别的境界中。这样安住，就能断除分别念的相续，生起无分别的智慧，
从而消除疾病。为此，在准备阶段不寻找疾病，在正行阶段不观想疾病，在后行阶段不体验疾病的感受。这样，旧病会消失，新病不会产生。第二，中等是专注于修持要点，如《断除损害之食，减少饮食，舍弃依赖》所说：‘对于有害的食物，减少饮食，舍弃依赖。’这有三种方法：转变违缘，减少饮食，调和口味。第一，转变违缘：将疾病视为修行的助缘，心想：‘依靠这个疾病，我可以断除分别念的束缚，真是太好了！’于是，让觉知处于喜悦的状态，吃对疾病有害的食物，做对疾病有害的行为。然后，取大小便的中间部分，在热气未消散之前食用，也饮用中间部分的尿液。然后，修习调息，如果是上身的疾病，就会呕吐出来；如果是下身的疾病，就会腹泻出来，疾病就会排出。

【English Translation】
If conditions arise, causing a cold disease, it is connected with the thought of 'Nao Tu Na' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：I don't know), leading to a disturbance of the downward-clearing wind, caused by a female demon. Similarly, the seed of desire, aroused by strong desire, is connected with conceptual thought, leading to a disturbance of the co-existing wind, which is a bile disease, caused by a female demon. The seed of ignorance, aroused by the affliction of ignorance, is connected with the thought of 'Nao Tu' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：I don't know), leading to a disturbance of the upward-moving wind, caused by the Nagas, which is a phlegm disease. The seed of jealousy, aroused by strong jealousy, is connected with conceptual thought,
leading to a disturbance of the life-sustaining wind, caused by the Tsen spirit, which is a fever disease. The seed of pride, aroused by strong pride, is connected with conceptual thought, leading to a disturbance of the pervasive wind, caused by the Gyal spirit, which is a bloating disease. The way to treat these diseases is: because the root cause is ignorance, recognize the innate wisdom; because the condition is affliction, keep the mind in equanimity; because the connection is conceptual thought, cut off the continuity of conceptual thought; because the result is wind, control the vital points of the wind; because the support is gods and demons, abandon the conceptual thoughts of gods and demons. By recognizing in this way, any disease will be cured.
Second, there are three ways to treat these diseases: the best is to rest in the natural state, the intermediate is to focus on the essential points of practice, and the lowest is to treat with remedies. First, the best is to rest in the natural state, as it says in 'Cutting Off Proliferation and Resting in the Natural State': 'Arising and eliminating, cutting off continuity.' Therefore, for this disease, do not take any beneficial medicine, do not perform any rituals, not even reciting the Hundred Syllable Mantra once, do not consider it a fault, do not consider it a virtue, just maintain it naturally, and rest completely in the state of non-fabrication, naturalness, and non-conceptualization. By resting in this way, the continuity of conceptual thought will be cut off, and non-conceptual wisdom will arise,
thereby eliminating the disease itself. For this, in the preparatory stage, do not seek the disease; in the main stage, do not contemplate the disease; in the subsequent stage, do not experience the feeling of the disease. In this way, the old disease will disappear, and the new disease will not arise. Second, the intermediate is to focus on the essential points of practice, as it says in 'Cutting Off Harmful Food, Reducing Diet, Abandoning Dependence': 'For harmful food, reduce diet, abandon dependence.' There are three ways to do this: transform adverse conditions, reduce diet, and harmonize tastes. First, transform adverse conditions: take the disease as an aid to practice, thinking, 'Relying on this disease, I can cut off the bonds of conceptual thought, how wonderful!' Then, let awareness be in a state of joy, eat food that is harmful to the disease, and do actions that are harmful to the disease. Then, take the middle part of feces and urine, and eat it before the heat dissipates, and also drink the middle part of urine. Then, by practicing breath control, if it is a disease of the upper body, it will come out as vomit; if it is a disease of the lower body, it will come out as diarrhea, and the disease will be eliminated.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་གཅོད་སྨན་དུ་འགྲོ་འོ༔ གཉིས་པ་འཕྲིགས་གཅད་པ་ནི༔ བཞིན་གྱི་མདངས་སྟོན༔ ངག་གི་འཁུན་གཅད༔ ཡིད་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲིགས༔ ན་ན་ནི༔ ཐུ་ན་ནི༔ ཤི་ན་ནི༔ ཐུ་རུ་ཡོད་པས་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་འཁུ་འཁྲིག་རྦད་བཅད་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་རྒྱང་བསྐྱུར་རོ༔ 
60-2-65a
གསུམ་པ་རོ་སྙོམས་པ་ནི༔ འཕྲང་བྱུང་ཙ་ན་ལུང་བླང་དགོས་པས་ཤེས་པ་གྲུང་བཏོན་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་གསལ་བཏབ་ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་དམིགས་པ་མི་བསྒོམ༔ རིམ་གྲོ་དང་སྨན་དཔྱད་མི་བྱ༔ ན་ཟུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཤིང་ངང་ལ་བཞག་པས༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ༔ རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར༔ ཐ་མ་ཡང་ནད་ལ་དུཿཁ་དང་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་ངོ་༔ གསུམ་པ་ཐ་མ་དམིགས་པས་བཅོས་པ་ནི༔ དཀར་དམར་ནག་པོའི་ཧཱུྃ་སྤྲོས་སྟེང་འོག་གདོན༔ ཞེས་པ༔ དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ༔ རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ དེའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ནས་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེ་ནས་ནད་གང་ཡིན་བརྟགས་ལ༔ ཚ་བ་ཡིན་ན་སྙིང་ནང་གི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་འཕྲོས་པས་ཁོག་སྟོད་ཐམས་ཅད་བསྐོར་ནས༔ ནད་དང་སྟེང་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྡུས་པ་ལྟར་འུབ་རིལ་བསྡུས༔ སྤྱི་གཙུག་ནས་འཐོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་རླུང་གྱེན་ལ་འབུད༔ གྲང་བ་ཡིན་ན་སྙིང་གི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་མཆེད་ནས་ཁོག་སྨད་ཐམས་ཅད་བསྐོར༔ ནད་དང་འོག་གདོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ འོག་སྒོ་ནས་འཐོན་ཏེ་སའི་གཏིང་དུ་སོང་བར་བསམ༔ ཡན་ལག་གི་
60-2-65b
ནད་དམ་བྲང་ངར་ལ་སོགས་པ་ཁོལ་བུར་ན་ན༔ གང་ན་སར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ནས་ཙམ་ཞིག་བསམ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས༔ སྐྲངས་པའི་དམིགས་སམ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ནས་འཐོན་པར་བསམ་མོ༔ ངོས་མ་ཟིན་པའི་ནད་ལ་སྙིང་ནང་གི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་མཆེད་དེ་སྤྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་བསྐོར༔ ནད་ཀུན་བསྡུས་ནས་རླུང་གང་རྒྱུ་བའི་སྣ་ནས་འཐོན་ཏེ་བར་སྣང་ལ་ཡལ་བར་བསམ་མོ༔ ངང་ལ་བཞག་པ་ལ་ཤེས་པ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཧྲིལ་འགྲོ་དགོས༔ ཟློག་སྒོམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་འཁུ་འཕྲིགས་མེད་པར་ལྟོས་མེད་དུ་རྒྱང་བསྐྱུར་དགོས༔ དམིགས་པ་ལ་ཤེས་པ་ཆིག་དམིགས་སུ་འགྲོ་དགོས༔ དེ་གསུམ་ཀ་ལ་བློ་ཁེལ་ཞིང་འཇུར་དྲགས་པ་གལ་ཆེའོ༔ གསུམ་པ་སེམས་རྣམ་རྟོག་ལྷ་འདྲེའི་གེགས་བསལ་བ་ནི༔ རང་ལས་གཞན་མེད་ཡ་ང་འཁུ་འཁྲིག་བཅད༔ ཅེས་པས༔ ཉམས་ཐལ་ཐོལ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་རྩ་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་༔ རྣམ་རྟོག་གི་ཐེར་ཟུག་གིས་བདུད་རིགས་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་ཐེར་ཟུག་འོང་ངོ་༔ དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་ཉམ་ངའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ན་མྱུར་དུ་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ་༔ དེ་རང་གར་བཞག་པའམ་དེའི་དབང་དུ་ཤོར

【现代汉语翻译】
然后是切断疾病的治疗方法：第二种是切断联系，展现面容的光彩，停止言语的抱怨，消除心中犹豫不决的疑虑。无论生病、痛苦还是死亡，都要断绝‘他是否还活着’的念头，彻底切断所有怀疑和顾虑，毫不依赖地远远抛弃。
第三种是平衡感受：当出现岔路时，必须选择正确的道路，因此要保持清醒的意识，明确善行，不要修习缘起，不要进行仪式和药物治疗。观察痛苦的本质，保持平静，如果产生体验，它会自然消失；如果产生证悟，它会显现为空明。最终，对于疾病，不会产生痛苦和妄念。
第三种是通过观想来治疗：‘白色、红色、黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）遍布上下，驱除邪魔。’首先，发起菩提心，结跏趺坐，观想自己为本尊。在其心间的中心，观想一个深蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，如豌豆大小。然后，观察是什么疾病。如果是发热，观想从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字中发出一个白色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，如豌豆大小，环绕整个上半身，像磁铁吸铁一样，将所有疾病和上部邪魔聚集起来，从头顶排出，消失在空中，同时向上呼气。如果是寒症，观想从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字中发出一个红色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，如豌豆大小，蔓延并环绕整个下半身，聚集所有疾病和下部邪魔，从下身排出，进入地底。如果是四肢的疾病或胸痛等，在疼痛处观想一个黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，如豌豆大小，聚集所有疾病，从肿胀处或指尖排出。
对于无法确定的疾病，观想从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字中发出一个深蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）字，蔓延并环绕整个身体的上下，聚集所有疾病，从呼吸的鼻孔排出，消失在空中。保持平静意味着让意识完全融入不分别的状态。进行遣除修法时，要毫不怀疑和顾虑地远远抛弃。进行观想时，要让意识专注于一个目标。对于这三者，充分理解并熟练掌握至关重要。
第三种是消除由妄念引起的邪魔障碍：‘断绝自他之分，消除恐惧和疑虑。’当出现过度的体验时，根脉的缘起和妄念的显现会导致魔类、神灵和邪魔的显现。如果产生恐惧和害怕的妄念，要迅速抓住要点并将其转化为道路。如果任其发展或受其控制，

【English Translation】
Then comes the treatment of cutting off diseases: The second is cutting off connections, showing the radiance of the face, stopping the complaints of speech, and eliminating the doubts of hesitation in the heart. Whether it is sickness, pain, or death, one must cut off the thought of 'Is he still alive?' completely severing all doubts and concerns, and abandoning them far away without any dependence.
The third is balancing the senses: When a fork in the road appears, one must choose the correct path, therefore, one must maintain a clear consciousness, clarify virtuous actions, and not practice dependent origination, nor perform rituals and medical treatments. Observe the essence of suffering and remain calm. If an experience arises, it will naturally disappear; if realization arises, it will appear as emptiness and clarity. Ultimately, for the disease, no suffering or delusion will arise.
The third is to treat through visualization: 'White, red, and black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) spread above and below, dispelling evil spirits.' First, generate Bodhicitta, sit in the lotus position, and visualize oneself as the Yidam deity. In the center of its heart, visualize a dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllable, the size of a pea. Then, observe what the disease is. If it is fever, visualize a white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllable, the size of a pea, emanating from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllable in the heart, encircling the entire upper body, gathering all diseases and upper evil spirits like a magnet attracting iron, expelling them from the crown of the head, disappearing into the sky, while exhaling upwards. If it is a cold disease, visualize a red Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllable, the size of a pea, emanating from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllable in the heart, spreading and encircling the entire lower body, gathering all diseases and lower evil spirits, expelling them from the lower body, entering the depths of the earth. If it is a disease of the limbs or chest pain, etc., visualize a black Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllable, the size of a pea, at the site of the pain, gathering all diseases, expelling them from the swelling or the fingertips.
For diseases that cannot be identified, visualize a dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllable emanating from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) syllable in the heart, spreading and encircling the entire upper and lower body, gathering all diseases, expelling them from the nostrils through which the breath flows, disappearing into the sky. Remaining calm means allowing consciousness to completely merge into a state of non-discrimination. When performing the expulsion practice, one must abandon all doubts and concerns without any dependence. When performing visualization, one must focus consciousness on a single object. For these three, it is crucial to have a thorough understanding and mastery.
The third is to eliminate the obstacles of evil spirits caused by delusional thoughts: 'Cut off the distinction between self and others, eliminate fear and doubt.' When excessive experiences arise, the dependent origination of the root channels and the manifestation of delusional thoughts can lead to the appearance of demons, gods, and evil spirits. If delusional thoughts of fear and dread arise, quickly grasp the key point and transform it into the path. If it is left to develop or is controlled by it,

--------------------------------------------------------------------------------

་ན༔ ཕྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནམ་བྱེད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་ནོ༔ 
60-2-66a
གཞན་ཡང་མཐོ་དམན་གྱི་གེགས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་མ་ཐོངས་ན༔ ཕྱིས་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དུས་ན་དེ་ཉིད་སྐྱེད་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་གཏོང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ སྤྱིར་ལམ་དུ་གཏང་བ་ནི༔ རྩ་བ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལམ་སྲང་བཅད་ལ༔ གདོན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་རང་གི་བློ་འཁྲུལ་པའི་རང་ངོར་ཤར་པ་ཡིན་ཏེ༔ རང་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་འདྲེ་ནི་གཏན་ནས་རང་མེད་དོ༔ དེ་ཡང་གདོན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན༔ བློ་འཁྲུལ་པའི་རང་ངོར་ཤར་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་ཞིང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་གནད་ཀྱིས༔ ཆོ་འཕྲུལ་ནམ་བྱུང་བའི་དུས་ན་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ལྟ་སྟངས་བཞག་ནས་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་ཏེ༔ རྣམ་རྟོག་གསལ་སྟོང་དུ་ཤར་ཙམ་ན་ལམ་དུ་བསླངས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན༔ ལྟ་བའི་གདེང་ཆེ༔ ཟབ་མོའི་གནད་ཤེས༔ སྙིང་སྟོབས་གདེང་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ ཉམ་མམ་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་འཁུ་འཁྲིག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ༔ བདུད་ཚོགས་འདྲེ་དམག་གང་བྱུང་ཡང་བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་ཀྱང་སྐྱོད་པར་མི་ནུས༔ 
60-2-66b
བར་ཆད་བྱ་བ་འོང་རང་མི་འོང་༔ ཚུགས་རང་མི་ཚུགས་བསམ་པའི་སེམས་དཔའ་བར་བྱའོ༔ འདྲེ་དང་བར་ཆད་ན་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་ནི་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་མང་བ་ནི་འདྲེ་ལ་སྣ་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་ལྷ་འདྲེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ཤར་པ་ཡིན་གྱི༔ གཞན་དུ་གྲུབ་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་བཅད༔ ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་དབུལ༔ ལུས་གཟན་དུ་སྦྱིན༔ བདག་འཛིན་བློས་ལིང་གཏང་༔ གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་ངོ་༔ བཞི་པ་རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་གྲིབ་ཀྱི་གེགས་བསལ་བ་ནི༔ དམ་ཉམས་གྲོགས་གནས་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་བཞི་བསལ༔ ཞེས་པས༔ གྲིབ་བཞི་སྟེ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པའི༔ གྲོགས་ཀྱི༔ གནས་ཀྱི༔ ཟས་ཀྱི་གྲིབ་བོ༔ དང་པོ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའམ༔ ཉེན་པའམ༔ སེལ་ཞུགས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་༔ གཉིས་པ་གྲོགས་ཀྱི་གྲིབ་ནི༔ གྲོགས་དམ་ཉམས་པའམ༔ སྡོམ་པ་ཤོར་བའམ༔ མི་སྡིག་པོ་ཆེ་དང་གློ་བུར་དུ་འཕྲད་པའམ༔ ཁ་འདྲེས་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་༔ གཞན་ཡང་༔ མཛེ་ཅན༔ མི་ཐོང་༔ ཤན་པ༔ ཡུགས་ས༔ འདྲེ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལས་འོང་ངོ་༔ གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་གྲིབ་ནི༔ གནས་སྡིག་ཁང་༔ འདྲེ་ཁང་༔ འཁོན་ཁང་༔ དམ་
60-2-67a
ཁང་ལ་སོགས་པར་བསྡད་པ་ལས་གྲིབ་འབྱུང་ངོ་༔ བཞི་པ་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་ནི༔ འཁོན་ཟས༔ དམེ་ཟས༔ སྡིག་ཟས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཟས་ཀྱི་གྲིབ་འབྱུང་ངོ་༔ བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་ནད་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲིབ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྡོག་གོ༔ དེ་དག་གི་རྨི་རྟགས་ནི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ནམ་སྲོད་ལ༔

【现代汉语翻译】
此外，如果高低之障未被转化为道用，那么在未来修行时，它会以增生的形式出现，成为障碍。因此，将其转化为道用至关重要。一般来说，转化为道用的方法是：首先，切断自身分别念的道路；其次，将看似鬼神和幻象的事物视为自身迷乱之心的显现。实际上，除了自己的心之外，根本不存在其他的鬼神。当鬼神和幻象显现时，要知道这只是迷乱之心的显现。要诀在于，认识到它们不具生、住、灭三种状态，并且是不成立的。因此，当幻象出现时，要以幻轮等方法，保持观照，观察其本质，它就会显现为空明。一旦分别念显现为空明，就意味着已经将其转化为道用。此外，要具备天神的傲慢，对见地充满信心，了解深奥的要点，并具备勇气和信心。彻底断除胆怯、犹豫和羞愧。无论出现什么样的魔众或鬼军，都无法撼动你一根毫毛。
不要想着障碍会不会来，而是要成为一个坚定不移的菩萨。如果出现鬼怪、障碍或疾病等情况，如果总是想着‘那是什么’，那么过多的分别念就等于是在引诱鬼怪。因此，所有看似鬼神的事物，都是自身分别念的显现，除此之外，没有任何其他成立的可能性。所以，要切断分别念的相续，将身体供养为会供，将身体布施出去，放下我执，抓住要点，并将其转化为道用。第四，消除由外缘引起的突发不净之障：消除破誓言、损友、处所和食物四种不净。这四种不净是：誓言破损、损友、处所和食物引起的不净。第一种不净是由于誓言破损、违犯或进入歧途而产生的。第二种损友之不净是由于结交破誓言、失毁戒律之人，或突然遇到恶人、与之交谈而产生的。此外，麻风病人、屠夫、妓女、鬼附之人等也可能带来不净。第三种处所之不净是由于居住在凶宅、鬼屋、战场或破损的房屋等处所而产生的。第四种食物之不净是由于食用祭祀食物、不净食物或罪恶食物等而产生的。这四种不净会导致身体生病，禅定退失，护法远离。这些不净的梦兆是：如果誓言破损，会在夜晚...

【English Translation】
Furthermore, if the obstacles of high and low status are not transformed into the path, then in the future, when practicing, they will appear with increase and become obstacles. Therefore, it is crucial to transform them into the path. Generally, the method of transforming into the path is: first, cut off the path of your own conceptual thoughts; second, regard what appears as demons and illusions as manifestations of your own deluded mind. In reality, apart from your own mind, there are no other demons at all. When demons and illusions appear, know that they are merely manifestations of the deluded mind. The key is to recognize that they are devoid of the three states of arising, abiding, and ceasing, and that they are unestablished. Therefore, when illusions appear, use methods such as the 'magic wheel', maintain observation, and look at their essence, and they will appear as clarity and emptiness. As soon as conceptual thoughts arise as clarity and emptiness, it means that they have been transformed into the path. Furthermore, possess the pride of a deity, have great confidence in your view, understand the profound key points, and possess courage and confidence. Completely cut off timidity, hesitation, and shame. No matter what kind of demonic hosts or ghost armies appear, they will not be able to move even a single pore on your skin.
Do not think about whether obstacles will come or not, but rather become a steadfast Bodhisattva. If ghosts, obstacles, or illnesses, etc., occur, if you always think 'what is that?', then too many conceptual thoughts are like enticing ghosts. Therefore, all things that appear as gods and demons are manifestations of your own conceptual thoughts, and apart from that, there is no other possibility of establishment. Therefore, cut off the continuum of conceptual thoughts, offer the body as a feast, give the body away as alms, abandon self-grasping, grasp the key point, and transform it into the path. Fourth, eliminate sudden impurities caused by external conditions: eliminate the four impurities of broken vows, bad friends, places, and food. These four impurities are: impurities caused by broken vows, bad friends, places, and food. The first impurity is caused by broken vows, violations, or entering a wrong path. The second impurity of bad friends is caused by associating with those who have broken vows, lost their vows, or suddenly encountering evil people and talking to them. In addition, lepers, butchers, prostitutes, and those possessed by ghosts may also bring impurities. The third impurity of places is caused by living in haunted houses, battlefields, or dilapidated houses. The fourth impurity of food is caused by eating sacrificial food, impure food, or sinful food. These four impurities can cause illness in the body, loss of samadhi, and the departure of Dharma protectors. The dream signs of these impurities are: if vows are broken, it will be at night...

--------------------------------------------------------------------------------

 རྨི་ལམ་དུ།་ཐུར་དུ་ཕྱིན་པ་འོང་ངོ་༔ གྲོགས་ལ་གྲོགས་ཀྱི་མི་གཙང་བ་རང་ལ་གོས་པ་འབྱུང་༔ གནས་ལ་གནས་མི་གཙང་བར་འདུག་པ་འབྱུང་ངོ་༔ ཟས་ལ་རང་གི་མི་གཙང་བ་དང་དྲི་མས་གོས་པའི་ཟས་ཟོས་པ་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་དག་བསལ་བ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལས༔ རབ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བས་གསོ༔ འབྲིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས༔ ཐ་མ་ཁྲུས་ཆོག་བྱའོ༔ མདོར་ན་ཚོགས་གཏང་༔ མཆོད་པ་དབུལ༔ གྲིབ་བཤགས་གྲིབ་སེལ་གྲིབ་མདོས་གྲིབ་སྐོང་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱའོ༔
༈ བོགས་འདོན་གསུམ་གྱིས་ལམ་མཐར་འདོན་པ།
གསུམ་པ༔ ལམ་དེའི་བོགས་འདོན་གནད་དུ་གཏང་བ་ནི༔ ཞེས་པས༔ ལམ་དེའི་བོགས་འདོན་གསུམ་གྱིས་ལམ་མཐར་འདོན་པ་སྟེ༔ བོགས་མི་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་བསལ་བ༔ བོགས་འབྱུང་བའི་གཞི་བཅའ་བ༔ བོགས་ཇི་ལྟར་འདོན་པའི་ཐབས་སོ༔ དང་པོ་སྐྱོན་བསལ་བ་ནི༔ སྐྱོན་གྱི་
60-2-67b
རྩ་བ་བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་གཏང་༔ ཅེས་པས༔ སྐྱོན་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ལ༔ སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་ཞེན་སྣང་འདི་དག་ཡིན་པས༔ བདག་འཛིན་གྱི་ལྟོས་ཐག་བཅད༔ དགྲ་གཉེན་གྱི་འཛིན་པ་སྤང་༔ ལོ་ཀ་བློ་ཡིས་ལིང་གིས་གཏང་ལ༔ ཆོས་མིན་གྱི་བསམ་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ༔ ཀཱ་མ་ཤ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དེའི་སྐྱོན་མ་བསལ་ན་བོགས་ཐོན་པ་མེད་དེ་རྡོའི་ཐོག་ཏུ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ༔ མདོར་ན་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་བློས་མ་གཏང་བ་དེ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་གཞི་བཅའ་བ་ནི༔ ཡོན་ཏན་གཞི་མ་ཉམས་ལེན་དྲག་པོ་བྱ༔ ཞེས་པས༔ རང་གང་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་བསྲན་བསྐྱེད་ལ་སྣ་ཁ་གཅིག་ནམ་ཟིན་ཟིན་ལ་འབད་དོ༔ གཅིག་ལ་སྒོམ་མ་ནུས་པར༔ མགོ་མང་པོ་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ཟས་ལྟར་སྣ་མང་པོ་སྤོས་ན་དོན་མི་འགྲུབ་པས༔ ལམ་འཇུག་ལྡོག་གི་གནད་མང་པོ་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ༔ མྱོང་བ་གང་སྐྱེས་ལ་བློ་དྲིལ་ནས་འཇུག་ཅིང་ལམ་གཞན་ལས་ལྡོག་གོ༔ དེས་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣ་གཅིག་ནམ་ཟིན་བར་ལ་ཕུར་ཚུགས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ལམ་འོག་མ་ལ་མ་བརྟེན་ན་གོང་
60-2-68a
དུ་སྤོར་མི་ཐུབ་པའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྣ་ཟིན་ཅིང་མྱོང་བ་སྐྱེས་ཏེ་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་བོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ་ས་བོན་གྲུངས་མོ་ཐེབས་པ་བཞིན་ནོ༔ མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་མ་ཉམས་ལེན་དྲག་པོ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་བོགས་ཇི་ལྟར་འདོན་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རང་ལམ་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་དང་༔ སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པའོ༔ དང་པོ་རང་ལམ་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་ནི༔ རང་གི་ལམ་ལ་བོགས་མེད་གཞན་གྱིས་འདོན༔ ཅེས་པས༔ རང་གི་ལམ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལ་བོགས་མེད་ན༔ དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་ནས་

【现代汉语翻译】
在梦中，会有堕落的情况发生；与朋友交往，会沾染到朋友的不净之物；居住的地方，会处于不洁净的环境中；饮食方面，会吃到被自己的不净之物和污垢沾染的食物。为了消除这些，有上、中、下三种方法：上等是请求灌顶来补救；中等是念诵百字明忏悔；下等是进行沐浴仪式。总之，要举行会供，供奉祭品，进行驱除邪祟、消除邪祟、制作邪祟替身、圆满邪祟的仪式等等。
第三，以三种'博东'将道推向极致：
如'道之博东在于要害'所说，以三种'博东'将道推向极致，即消除不生'博'之过患，建立生'博'之基础，以及如何生'博'之方法。
首先，消除过患：
如'过患之根以执我之念断'所说，有缺点就不会产生优点，而缺点的根源在于对自我和属于我的事物产生执着，因此，要断除我执的牵绊，舍弃敌友的分别，以超然的心态对待世俗之事，不做非佛法之事，只专注于纯正的佛法。如果不能消除这些缺点，就不会产生'博'，就像石头上无法生长苗芽一样。总之，所有缺点的根源在于没有以执我的念头来断除我执。
第二，建立基础：
如'功德之根本在于精进修持'所说，对于自己所进入的道路，要培养忍耐力，专注于一个目标。如果不能专注于一个目标，而是像国王的食物一样追求多样化，那么就无法成就任何事情。因此，要了解进入和离开道路的关键，专注于所产生的体验，并从其他道路上退出来。因此，必须专注于一个功德，直到掌握为止，因为如果不依赖于较低的道路，就无法提升到更高的层次。这样做了，就能掌握要点，产生体验，看到事物的本质，从而产生'博'，就像在肥沃的土地上播下种子一样。总之，所有功德产生的根本在于精进修持。
第三，如何生'博'之方法有两种：在自己所处的道路上生'博'，以及将先前没有的新生烦恼妄念转化为'博'。
首先，在自己所处的道路上生'博'：
如'自道无博由他生'所说，如果自己所处的方便道没有'博'，那么就会执着于事物和相状。

【English Translation】
In dreams, there will be occurrences of falling downwards; associating with friends will result in being contaminated by their impurities; the place of dwelling will be in an unclean environment; in terms of food, one will eat food contaminated by one's own impurities and filth. To eliminate these, there are three methods: superior, intermediate, and inferior. The superior method is to request empowerment for remedy; the intermediate method is to confess by reciting the Hundred Syllable Mantra; the inferior method is to perform a bathing ritual. In short, one should hold a gathering offering (Tsog), make offerings, and perform rituals such as dispelling negativities, eliminating defilements, creating effigies for negativities, and fulfilling negativities.
Third, pushing the path to the extreme with three 'Bogs-don':
As it says, 'The essence of Bogs-don of the path lies in the crucial point,' pushing the path to the extreme with three 'Bogs-don' means eliminating the fault of not generating 'Bog', establishing the basis for generating 'Bog', and the method of how to generate 'Bog'.
First, eliminating faults:
As it says, 'The root of faults is abandoned by the mind of self-grasping,' if there are faults, virtues will not arise, and the root of faults lies in the attachment to self and what belongs to self. Therefore, one must cut the ties of self-grasping, abandon the distinction between enemies and friends, treat worldly matters with detachment, and not engage in non-Dharma activities, but focus solely on pure Dharma. If these faults are not eliminated, 'Bog' will not arise, just as sprouts cannot grow on stone. In short, the root of all faults lies in not abandoning self-grasping with the mind of self-grasping.
Second, establishing the foundation:
As it says, 'The basis of virtues is strong practice,' for the path one has entered, one must cultivate patience and focus on one goal. If one cannot focus on one goal, but pursues diversity like a king's food, then nothing will be accomplished. Therefore, one must understand the key points of entering and leaving the path, focus on the experiences that arise, and withdraw from other paths. Therefore, one must focus on one virtue until it is mastered, because if one does not rely on the lower path, one cannot ascend to the higher level. By doing so, one can master the key points, generate experiences, and see the essence of things, thereby generating 'Bog', just as sowing seeds in fertile soil. In short, the basis for the arising of all virtues is strong practice.
Third, there are two methods for how to generate 'Bog': generating 'Bog' on the path one is on, and transforming newly arising afflictions and thoughts into 'Bog'.
First, generating 'Bog' on the path one is on:
As it says, 'If one's own path has no Bog, it is generated by others,' if one's own path of skillful means has no 'Bog', then one will be attached to things and appearances.

--------------------------------------------------------------------------------

ཐབས་རྐྱང་དུ་སོང་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ གཞན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ནོ༔ རང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་དེ་ལ་བོགས་མེད་ན༔ ཤེས་རབ་རྐྱང་དུ་སོང་ནས་སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་གོལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་བལྟེམས་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ནོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རང་ཞི་གནས་ལ་གནས་ཤིང་བོགས་མ་བྱུང་ན༔ གནས་ལུགས་མ་གོ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ 
60-2-68b
ཡིན་ལུགས་ངོ་སྤྲད་ལ་ལྷག་མཐོང་གིས་བོགས་འདོན༔ ལྷག་མཐོང་ལ་གནས་ཤིང་བོགས་མི་འདུག་ན༔ གནས་ཆ་ཡུན་ཐུང་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས༔ དྲན་པ་བརྟེན་ཅིང་ཞི་གནས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་ནོ༔ དེ་བཞིན་མཉམ་རྗེས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མདོར་ན་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་བོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དོ༔ གཉིས་པ་སྔར་མེད་གསར་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ ཉོན་མོངས་བོགས་སུ་འདོན་པ་དང་༔ རྣམ་རྟོག་བོགས་སུ་འདོན་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཉོན་མོངས་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་༔ ཞེས་པས༔ ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་ལ་རང་རྒྱུད་པ་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས༔ སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་གནད་ནས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་བཏང་ནས་བོགས་འདོན་དགོས་སོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ མ་གཏང་བའི་སྐྱོན༔ བཏང་པའི་ཡོན་ཏན༔ ཇི་ལྟར་གཏོང་བའི་ཐབས་སོ༔ དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་སྦྱར་ན༔ སྐྱོན་ནི༔ མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་ཅན་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བདག་འཆོར་རོ༔ འདོད་ཆགས་ཆེར་སྐྱེས་ཤིང་དེའི་ལས་གསོག༔ གྲང་ནད་འཇུག༔ མོ་གདོན་བལྟ༔ ཕྱི་མ་མངལ་གྱི་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་པར་
60-2-69a
སྐྱེ་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་པའོ༔ གཉིས་པ་བཏང་པའི་ཡོན་ཏན་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཚུར་རང་གི་དབང་དུ་འདུ༔ བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ༔ གྲང་བའི་ནད་འབྱང་༔ མོ་གདོན་ལས་གྲོལ༔ མོ་རིགས་སྲུང་མས་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད༔ ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ༔ གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་ལམ་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ནི༔ འདོད་ཆགས་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ༔ སྟན་དེའི་ཐོག་འཕྲུལ་འཁོར་དེའི་ཁོངས་སུ་ལམ་དུ་གཏང་དགོས་སོ༔ དེ་ལ་གསུམ༔ ཕག་སྣར་རྡོ་མི་རྡེག༔ ཀོང་བུ་དྲོ་བ་ལ་ཕྱི༔ དགྲ་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་གསད་པའོ༔ དང་པོ་ཕག་སྣར་ནི༔ ཉོན་མོངས་དེ་རྩལ་རྫོགས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན༔ གཉིས་པ་ཀོང་བུ་ནི༔ ལས་མ་གསག་པ་ལ་ལམ་དུ་གཏོང་བ་ཡིན༔ གསུམ་པ་དགྲ་ཟིན་ལ་གོ་དོན་དནི༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི།ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་དུས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞི་ལ་དེ་མེད་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ མེ་ལོང་མ་དྭངས་ན་བྱད་མི་འཆར་བ་བཞིན་ནོ༔ དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྩལ་རྫོགས༔ ལས་མ་གསག༔ ངོ་བོ་ཡེ

【现代汉语翻译】
如果仅仅偏向于方便法门，就会产生过失。因此，需要用通达一切法无自性的智慧来弥补。如果安住于自生的智慧之法，而没有弥补，就会产生仅仅偏向于智慧，落入断灭空一边的过失。因此，需要关注因果的关键，用方便法门来弥补。同样，如果安住于自生的寂止，而没有弥补，就会产生没有理解实相的过失。因此，需要通过介绍实相，用胜观来弥补。如果安住于胜观，而没有弥补，就会产生安住时间短暂的过失。因此，需要依靠正念，用寂止来弥补。同样，对于等持和后得等一切都要了解。总之，持续不断地修持是所有弥补的关键。
第二，对于先前没有产生，现在新产生的烦恼和分别念进行弥补，分为两种：弥补烦恼和弥补分别念。第一种是：‘抓住烦恼的关键，将其转化为道用’。因为烦恼不生是不可能的，而自相续的烦恼不会自行转化为道用，所以必须抓住产生的烦恼的关键，将其转化为道用，进行弥补。这又分为三个方面：不转化的过患，转化的功德，以及如何转化的方法。以贪欲为例来说明：不转化的过患是：我将丧失对人和非人等其他贪欲者的控制；贪欲增长，积累恶业；染上寒病；被女鬼缠身；死后转生为胎生动物的虫子等，因果报应是必然的。第二，转化的功德是：所有贪欲者，无论是人还是非人，都会被我所控制；生起乐空三摩地；寒病痊愈；从女鬼的纠缠中解脱；女护法神会帮助我；死后往生极乐世界。第三，如何转化为道用的方法是：在强烈的贪欲生起时，必须在那个座垫上，在那个轮涅的范围内，将其转化为道用。这有三个比喻：不要用石头扔猪鼻子；用手捂热肛门；抓住敌人立即杀死。第一，‘不要用石头扔猪鼻子’，意思是让烦恼充分发挥作用。第二，‘用手捂热肛门’，意思是不要积累恶业，而将其转化为道用。第三，‘抓住敌人’的意思是：在心的本体显现为无为的智慧时，建立缘起。如果智慧的基础中没有烦恼，就无法转化为道用。就像镜子不干净，就无法显现影像一样。因此，要让烦恼充分发挥作用，不要积累恶业，认识到烦恼的本体是智慧。

【English Translation】
If one is solely focused on skillful means, it becomes a fault. Therefore, it is necessary to supplement it with the wisdom that understands all phenomena as lacking inherent existence. If one abides in the dharma of self-generated wisdom and does not supplement it, it becomes a fault of solely focusing on wisdom, falling into the extreme of nihilistic emptiness. Therefore, it is necessary to pay attention to the key of cause and effect and supplement it with the dharma of skillful means. Similarly, if one abides in self-generated shamatha (calm abiding) and there is no supplementation, it becomes a fault of not understanding the true nature. Therefore, it is necessary to introduce the true nature and supplement it with vipassanā (insight). If one abides in vipassanā and there is no supplementation, it becomes a fault of short duration of abiding. Therefore, it is necessary to rely on mindfulness and supplement it with shamatha. Similarly, one should understand all aspects such as samadhi and post-meditation. In short, continuous practice is the key to all supplementation.
Secondly, supplementing newly arising afflictions and conceptual thoughts that were not present before is divided into two: supplementing afflictions and supplementing conceptual thoughts. The first is: 'Grasp the key of afflictions and transform them into the path.' Because it is impossible for afflictions not to arise, and the afflictions of one's own mindstream will not automatically transform into the path, it is necessary to grasp the key of the arising afflictions and transform them into the path for supplementation. This is further divided into three aspects: the fault of not transforming, the merit of transforming, and the method of how to transform. Taking attachment as an example: the fault of not transforming is: I will lose control to other beings, human and non-human, who are filled with attachment; attachment will increase, accumulating negative karma; contracting cold diseases; being possessed by female demons; being reborn as worms in the womb of sentient beings, etc. The consequences of cause and effect are certain. Secondly, the merit of transforming is: all beings filled with attachment, whether human or non-human, will be under my control; the samadhi of bliss and emptiness will arise; cold diseases will be cured; liberation from the entanglement of female demons; female protectors will assist me; rebirth in Sukhavati (the Pure Land of Bliss) in the future. Thirdly, the method of how to transform into the path is: when strong attachment arises, it must be transformed into the path on that very cushion, within that realm of samsara and nirvana. There are three analogies for this: do not throw stones at a pig's nose; warm the anus with your hand; kill the enemy as soon as you catch them. First, 'do not throw stones at a pig's nose' means allowing the affliction to fully manifest its power. Second, 'warm the anus with your hand' means not accumulating negative karma, but transforming it into the path. Third, 'catching the enemy' means: when the essence of the mind manifests as unconditioned wisdom, establish interdependence. If the foundation of wisdom does not contain afflictions, it cannot be transformed into the path. Just as a mirror that is not clean cannot reflect images. Therefore, allow the affliction to fully manifest its power, do not accumulate negative karma, and recognize that the essence of affliction is wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་ངང་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་གཅིག་
60-2-69b
གནད་ཆེའོ༔ ཆོད་ན་རྟོག་པ་དེའི་མཐུར་སྨིན་ནོ༔ དེའི་ཐོག་ནས་ལམ་དུ་བཏང་པས་གཟོད་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ༔ གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་བཞིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཐབས་དངོས་ནི༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་ཤིང་ངང་ལ་བཞག་པས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྷན་འཆར༔ དེའི་ངང་ནས་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་གཏོང་ངོ་༔ དེ་ཡང་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད༔ བར་དུ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གཞག༔ ཐ་མ་བསྔོ་བའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེའི་བྱེད་ལས་ནི༔ སེམས་བསྐྱེད་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་འགྲོ༔ སྤྲོས་བྲལ་ལ་བཞག་པས་རྟོགས་པ་སྐྱེ༔ བསྔོ་བ་བྱས་པས་དགེ་བ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་རེ་རེ་ལ་དང་པོ་སྐྱེས་ནས་ལམ་དུ་སོང་ཙམ་རེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་༔ སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསྔོ་བའི་བར་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱའོ༔ ཆོད་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་འོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་༔ གཏི་མུག༔ ང་རྒྱལ༔ ཕྲག་དོག་བཞི་ཀ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ལ༔ གང་སྐྱེས་དེ་རྩལ་རྫོགས༔ ལས་མ་གསག༔ ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ངང་མ་ཤོར༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར།་ལམ་དུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་རྣམ་རྟོག་བོགས་
60-2-70a
སུ་འདོན་པ་ནི༔ རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བཏང་ལ་བོགས་སུ་འདོན༔ ཞེས་པས༔ དེ་ལ་གཉིས་ཏེ་བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག་གོ༔ དང་པོ་བཟང་པོའི་རྣམ་རྟོག་ནི༔ ཉམས་བཟང་བ་ཤེས་པ་འུར་བ་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་སྣང་བྱུང་བ་ན༔ དེ་ལ་བཟང་པོར་བལྟས༔ ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང་༔ རོ་མྱངས་ན་ཉམས་དེ་ཁོ་ནས་ཡལ་འགྲོ༔ བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ན་བོགས་མི་འབྱུང་བས༔ དེ་ལ་བཟང་རྟོག་མ་ཞུགས༔ ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཞེན༔ རོ་མ་མྱངས༔ ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ངང་མ་ཤོར༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལམ་དུ་གཏོང་ངོ་༔ གཏོང་ལུགས་གོང་དང་འདྲའོ༔ གཉིས་པ་ངན་རྟོག་ནི༔ ཉམས་མི་དགའ་བ་ཤེས་པ་འཚུབ་པ་འདྲེ་སྣང་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན༔ དེ་ལ་ངན་པར་བལྟས༔ སྐྱོན་དུ་བཟུང་༔ རོ་མྱངས་ན་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བས། ལམ་དུ་གཏང་ངོ་༔ དེ་ལ་ངན་རྟོག་མ་ཞུགས༔ སྐྱོན་དུ་མ་ཞེན༔ རོ་མ་མྱངས༔ ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར༔ ངང་མ་ཤོར༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལམ་དུ་གཏང་བར་བྱ་ལ༔ གཏོང་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བས་བོགས་སུ་འདོན་པར་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡན་ལག་ཡིན༔ ཅེས་པས༔ དེ་དག་ནི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ནོ༔
༄། །གཞུང་དོན་གསུམ་པ༔ ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ།
༈ ལམ་དེ་མཐར་ཕྱིན་མངོན་གྱུར་འབྲས་བུ་ནི༔ ཅེས་པས༔ གསུམ་པ༔ ལམ་ཉམས་
60-2-70b
སུ་བླངས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཞི་སྟེ༔ འབྲས་ཆོས་ངོས་གཟུང་བ༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་ཚུལ༔ དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ལུགས༔ གདུལ་བྱ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཚུལ་ལ་གཞན་གྱ

【现代汉语翻译】
当觉知生起时，不要被其他的念头所打断，这是一个非常重要的关键。如果被打断，就会成熟为那个念头的力量。从那之上开始引导入道，才能真正地进入道，就像炼金术的药水一样。第二，实际的方法是：观察贪欲的自性，安住于其状态，乐空不二的无分别智慧会自然显现。从那个状态中，引导进入慈爱、悲心、菩提心的道。这也要首先发起菩提心，中间安住于无戏论，最后以回向来印封。它的作用是：发起菩提心，就能进入大乘道；安住于无戏论，就能生起证悟；做了回向，就能增长善根。对于每一个，首先生起，然后稍微地修持一下进入道。从发起菩提心到回向之间，不要被其他的念头所打断。如果被打断，就不能进入道。同样地，对于嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒这四种，也要了解。所有这些的关键是：任何念头生起时，都要让它圆满，不要积聚业力，让它显现为智慧，不要失去其状态，不要被其他的念头所打断，不要散乱，而是要引导它进入道。第二，将分别念转化为助益：将分别念引导入道，从而转化为助益。正如所说：‘将分别念引导入道，从而转化为助益。’这有两种，即好的念头和坏的念头。第一，好的分别念是：当生起好的体验、觉知增长、出现天神等景象时，将它看作是好的，执着为功德，如果品尝它，那个体验就会消失。如果保持中舍，就不会产生助益。因此，不要执着于好的念头，不要执着于功德，不要品尝它，让它显现为智慧，不要失去其状态，不要被其他的念头所打断，而是要引导它进入道。引导的方法与之前相同。第二，坏的念头是：当生起不好的体验、觉知混乱、出现鬼怪等景象时，将它看作是坏的，执着为过患，如果品尝它，就会成为障碍，因此要引导它进入道。不要执着于坏的念头，不要执着于过患，不要品尝它，让它显现为智慧，不要失去其状态，不要被其他的念头所打断，而是要引导它进入道。引导的方法与之前相同，从而转化为助益。这些都是道的顺缘和支分。正如所说：‘这些都是道的顺缘。’
第三个主题是：道的究竟、证悟和果。正如所说：第三，修持道而达到究竟的果有四种：确定果的法性，利益众生的方式，安住于意境的方式，以及以慈悲看待所化众生的方式。

【English Translation】
When awareness arises, do not let other thoughts interrupt it; this is a very important key. If it is interrupted, it will ripen into the power of that thought. From that point on, guide it onto the path, and then it will truly enter the path, like alchemical medicine. Second, the actual method is: observe the nature of desire and rest in its state; the non-dual wisdom of bliss and emptiness will naturally arise. From that state, guide it onto the path of loving-kindness, compassion, and bodhicitta. This also requires first generating bodhicitta, then resting in non-proliferation, and finally sealing it with dedication. Its function is: generating bodhicitta allows one to enter the Mahayana path; resting in non-proliferation allows realization to arise; and making dedication increases merit. For each of these, first generate it, and then practice it slightly to enter the path. From generating bodhicitta to dedication, do not let other thoughts interrupt it. If it is interrupted, it will not enter the path. Similarly, one should understand this for anger, ignorance, pride, and jealousy. The key to all of these is: whatever thought arises, let it be perfected, do not accumulate karma, let it arise as wisdom, do not lose its state, do not be interrupted by other thoughts, do not be distracted, but guide it onto the path. Second, transforming discursive thoughts into benefit: guide discursive thoughts onto the path, thereby transforming them into benefit. As it is said: 'Guide discursive thoughts onto the path, thereby transforming them into benefit.' There are two types of these: good thoughts and bad thoughts. First, good discursive thoughts are: when good experiences arise, awareness increases, and visions of deities appear, regard them as good, cling to them as qualities, and if you taste them, that experience will disappear. If you remain neutral, no benefit will arise. Therefore, do not cling to good thoughts, do not cling to qualities, do not taste them, let them arise as wisdom, do not lose their state, do not be interrupted by other thoughts, but guide them onto the path. The method of guiding is the same as before. Second, bad thoughts are: when unpleasant experiences arise, awareness becomes confused, and visions of demons appear, regard them as bad, cling to them as faults, and if you taste them, they will become obstacles, so guide them onto the path. Do not cling to bad thoughts, do not cling to faults, do not taste them, let them arise as wisdom, do not lose their state, do not be interrupted by other thoughts, but guide them onto the path. The method of guiding is the same as before, thereby transforming them into benefit. These are all conducive conditions and limbs of the path. As it is said: 'These are all conducive conditions of the path.'
The third topic is: the culmination, realization, and fruit of the path. As it is said: Third, the fruits of perfecting the path through practice are fourfold: identifying the nature of the fruit, the manner of benefiting beings, the manner of abiding in contemplation, and the manner of regarding disciples with compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ལོག་རྟོག་ཟློག་པའོ༔ དང་པོ་འབྲས་ཆོས་ངོས་གཟུང་བ་ནི༔ སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ ཞེས་པས༔ ལམ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་ཚེ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལ་དོན༔ རྟགས༔ ངོ་བོ༔ སྣང་ཚུལ་བཞི་སྟེ༔ དོན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ༔ རྟགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྣང་བ༔ ངོ་བོ་རང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ༔ སྣང་ཚུལ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉེར་ལྔར་སྣང་སྟེ༔ གཞི་བརྟེན་པའི་སྐུ་ལྔ༔ གོ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གསུང་ལྔ༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ལྔ༔ དགོས་པ་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྔ་སྟེ༔ ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ༔ དང་པོ་སྐུ་ལྔ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་རྣམ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་སྐུ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་འཛིན་མེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་
60-2-71a
རྟེན་བྱེད་པ་ལོངས་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་མཐུན་པར་སྤྲུལ་ནས༔ གང་ལ་གང་འཚམས་སུ་སྟོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྟོང་རིག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་རང་རིག་གསལ་བ་ནི་མངོན་བྱང་གི་སྐུའོ༔ གཉིས་པ་གསུང་ལྔ་ནི༔ བརྗོད་བྲལ་རྣམ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་དོན་གྱི་གསུང་༔ སྐུ་མཐོང་བས་དོན་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དགོངས་པ་བརྡའི་གསུང་༔ གདུལ་བྱའི་ངོར་ཚིག་རེ་རེས་དོན་རེ་གོ་བའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཚིག་གི་གསུང་༔ གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་རིགས་དྲུག་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་བྱང་གསུང་ངོ་༔ གསུང་ལྔ་པོ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་བརྡ་སྤྲོད་པ་གཅིག་ལ་བརྗོད་ཚུལ་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དོ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ལྔ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་མི་རྟོག་
60-2-71b
པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐུགས༔ ཆོས་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ ཞེན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལས་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ནི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་སོ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི༔ ཞིང་ཁམས༔ གཞལ་ཡས༔ འོད་ཟེར༔ གདན་ཁྲི༔ རྒྱན་ཆའོ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམ

【现代汉语翻译】
这是为了遣除错误的理解。首先，认识果位的法：‘五身、五语、五意功德事业’，意思是：当遮蔽道路的污垢被清除时，自然显现出原本就已成佛的意义。对此，有意义、征象、本体、显现四方面：领悟到二元对立的智慧融入心中；征象显现为第六金刚持；本体是自性觉知，是自生智慧，既非一亦非多，不落于任何边际；显现为果位的二十五法：作为基础的五身；传递信息的五语；了知的智慧五意；成就所需的五功德；利益他人的五事业，总共是五五二十五。首先是五身：无生、离边的清净智慧，作为四身的基础是法身（chos sku）；诸法显现而无执着，具足功德之身，作为化身的基础是报身（longs sku）；不离法身，为了适应所化众生的根器而化现，以适合各种情况的方式来示现的智慧功德之基础是化身（sprul pa'i sku）；空性与明觉无二无别的智慧，作为其自身的基础是金刚身（rdo rje'i sku）；诸法皆是自性觉知的智慧，无所缘，自性觉知清晰显现是现证菩提身（mngon byang gi sku）。第二是五语：不可言说的清净智慧，成为思维和言说的基础是义语（don gyi gsung）；通过见到身而理解意义的智慧是意表语（dgongs pa brda'i gsung）；对于所化众生，每一个词都能理解一个意义，具备五种智慧的加持，从而使意义清晰显现的是词语（tshig gi gsung）；声音与空性无二无别的理解的智慧是金刚语（rdo rje'i gsung）；以六十妙音向六道众生传递信息，一切声音都清晰显现为自性觉知的智慧是现证菩提语（mngon byang gsung）。这五语，本体都是传递信息，但表达方式和理解方式各不相同。第三是五意：法性空性，不作分别的智慧是大乐之意（bde ba chen po'i thugs）；诸法清晰显现而不作分别的智慧是不分别之意（rnam par mi rtog pa'i thugs）；法性二元对立的智慧是平等性之意（mnyam pa nyid kyi thugs）；诸法显现与空性无二无别的智慧是金刚之意（rdo rje'i thugs）；以无执着智慧的四种事业利益众生是度化众生之意（'gro ba sgrol ba'i thugs）。第四是五功德：刹土（zhing khams）、宫殿（gzhal yas）、光芒（'od zer）、座床（gdan khri）、饰物（rgyan cha）。首先是法身的刹土

【English Translation】
This is to dispel wrong understandings. First, recognizing the Dharma of the Fruition: 'Five Bodies, Five Speech, Five Mind Qualities and Activities,' which means: When the defilements that obscure the path are purified, the meaning of being naturally enlightened from the beginning is manifested. Regarding this, there are four aspects: meaning, sign, essence, and appearance. The meaning is the wisdom of non-duality being comprehended in the mind. The sign is appearing as the Sixth Vajradhara. The essence is self-awareness, the self-born wisdom, which is neither one nor many, and does not abide in any extreme. The appearance is the twenty-five Dharmas of the Fruition: the Five Bodies as the basis; the Five Speech that communicate understanding; the Five Wisdom Minds that know; the Five Qualities that are the need; and the Five Activities that benefit others, totaling five times five, which is twenty-five. First, the Five Bodies are: the unborn, non-abiding, and pure wisdom, which serves as the basis for the Four Bodies, is the Dharmakaya (chos sku). All phenomena appear without clinging, and the body that is complete with qualities serves as the basis for the Nirmanakaya, which is the Sambhogakaya (longs sku). Without moving from the Dharmakaya, it emanates in accordance with the minds of those to be tamed, and the wisdom and qualities that show appropriately to each are the basis for the Nirmanakaya (sprul pa'i sku). The wisdom of indivisible emptiness and awareness, which is the basis of itself, is the Vajra Body (rdo rje'i sku). All phenomena are the wisdom of self-awareness, without object, and the clear manifestation of self-awareness is the Abhisambodhikaya (mngon byang gi sku). Second, the Five Speech are: the inexpressible pure wisdom, which becomes the basis of thought and speech, is the Speech of Meaning (don gyi gsung). The wisdom of understanding the meaning through seeing the body is the Speech of Symbolic Meaning (dgongs pa brda'i gsung). For those to be tamed, each word conveys a meaning, and the blessing endowed with the five wisdom minds clarifies the meaning, which is the Speech of Words (tshig gi gsung). The wisdom of understanding the inseparability of sound and emptiness is the Vajra Speech (rdo rje'i gsung). Communicating with the six realms through sixty melodious sounds, all sounds clearly manifest as self-awareness, which is the Speech of Abhisambodhi (mngon byang gsung). These Five Speech, the essence is communication, but the modes of expression and understanding are different. Third, the Five Minds are: the wisdom of the emptiness of Dharmata, without conceptualization, is the Mind of Great Bliss (bde ba chen po'i thugs). The wisdom of clearly manifesting all phenomena without conceptualization is the Mind of Non-Conceptualization (rnam par mi rtog pa'i thugs). The wisdom of the non-duality of Dharmata is the Mind of Equality (mnyam pa nyid kyi thugs). The wisdom of the inseparability of appearance and emptiness of all phenomena is the Vajra Mind (rdo rje'i thugs). Accomplishing the benefit of beings through the four activities of unattached wisdom is the Mind of Liberating Beings ('gro ba sgrol ba'i thugs). Fourth, the Five Qualities are: Pure Lands (zhing khams), Palaces (gzhal yas), Rays of Light ('od zer), Thrones (gdan khri), and Ornaments (rgyan cha). First is the Pure Land of the Dharmakaya.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ནི༔ དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའོ༔ ལོངས་སྐུའི་རང་གསལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད༔ རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་ལ་མ་བཤད༔ གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལོངས་སྐུའི་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར༔ རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་ལ་མ་བཤད༔ གསུམ་པ་འོད་ཟེར་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར༔ ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་འོད་ལྔ་རུ་འབར་བ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སྐུའི་གནས་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པར་གསུངས༔ བཞི་པ་གདན་ཁྲི་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ལ་ལྟ་བ་ཁ་སྦྱོར༔ ལོངས་སྐུ་ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གདན་ཁྲིའོ༔ 
60-2-72a
ལྔ་པ་རྒྱན་ཆ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་ལ་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་གི་རྒྱན༔ ལོངས་སྐུ་ལ་འགགས་མེད་རང་གསལ་གྱི་རྒྱན་ཏེ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་དཔེ་དང་༔ རྟགས་ཀྱི་རྒྱན་བཅུ་སྟེ༔ དབུ་རྒྱན༔ སྙན་རྒྱན༔ མགུལ་རྒྱན༔ དོ་ཤལ༔ དཔུང་རྒྱན༔ ཕྱག་གདུབ་གཉིས༔ ཞབས་གདུབ་གཉིས༔ སེ་མོ་དོ་དང་བཅུའོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱན་ཐུན་མོངས་གི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་དང་མངོན་བྱང་ལ་མ་གསུངས་སོ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ནི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་དེ༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་ཞི་བའི་ལས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་རྒྱས་པ༔ སེམས་དང་རིག་པ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པ་ནི་དབང་༔ མི་མཐུན་པའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་ནི་དྲག་པོ༔ གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱིའོ༔ གཉིས་པ་འགྲོ་དོན་བྱེད་ཚུལ་ནི༔ རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་བྱེད༔ ཅེས་པས༔ རྟེན་ཅན་གྱིས་དོན་བྱེད་པ༔ རྟེན་མེད་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་རྟེན་ཅན་གྱིས་དོན་བྱེད་པ་ནི༔ གཞི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་
60-2-72b
ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་ལོངས་སྐུ༔ མ་དག་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་མཛད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པའི་ལུགས་སོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་མོད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བློ་སྣང་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་སུ་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ལུགས་སོ༔ གསུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས༔ རྩལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པ་ཤར་ནས་མཛད་པ་སྟེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལུགས་སོ༔ དེ་ཡང་དོན་མཛད་པ་པོ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་༔ སྐུ་ལྔ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཕྱེ་ཡི་དངོས་པོ་ཐ་དད་ལྟར་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་

【现代汉语翻译】
地（ས་ནི）：本体自性清净。
报身（ལོངས་སྐུ）是自明光芒之轮。
化身（སྤྲུལ་སྐུ）的三千世界。
未对金刚（རྡོ་རྗེ་）和现证菩提（མངོན་བྱང་）宣说。
第二，宫殿（གཞལ་ཡས་ནི）：法身（ཆོས་སྐུ）是下方无上法界（འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས）。
报身（ལོངས་སྐུ）是自显智慧（རང་སྣང་ཡེ་ཤེས）。
化身（སྤྲུལ་སྐུ）是自显坛城（རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར）。
未对金刚（རྡོ་རྗེ་）和现证菩提（མངོན་བྱང་）宣说。
第三，光芒（འོད་ཟེར་ནི）：法身（ཆོས་སྐུ་）具有五种智慧的光芒。
报身（ལོངས་སྐུ་）具有智慧的自性光彩，如五彩光芒般闪耀。
化身（སྤྲུལ་སྐུ་）据说每个身处都有六十亿百千的光芒。
第四，座垫（གདན་ཁྲི་ནི）：法身（ཆོས་སྐུ་）是见解融合（ལྟ་བ་ཁ་སྦྱོར）。
报身（ལོངས་སྐུ་）是智慧融合（ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱོར）。
化身（སྤྲུལ་སྐུ་）是慈悲融合（ཐུགས་རྗེ་ཁ་སྦྱོར）的座垫。
第五，饰品（རྒྱན་ཆ་ནི）：法身（ཆོས་སྐུ་）具有无生清净的饰品。
报身（ལོངས་སྐུ་）具有无碍自明的饰品，即不共的相好和十种表征的饰品：头饰、耳饰、颈饰、项链、臂钏、手镯（两个）、脚镯（两个）、丝带，共十种。
化身（སྤྲུལ་སྐུ）具有共同的相好。
未对金刚（རྡོ་རྗེ་）和现证菩提（མངོན་བྱང་）宣说。
第五，五种事业（ཕྲིན་ལས་ལྔ་ནི）：息增怀诛、现证。
消除一切业和烦恼、邪魔障碍是息业。
增长寿命和福德、自性智慧是增业。
统摄一切心和觉性、轮回和涅槃是怀业。
摧毁一切不和谐之境是诛业。
实相显现是现证之业。
第二，利益众生的方式（འགྲོ་དོན་བྱེད་ཚུལ་ནི）：‘有依、无依、本体自性作利乐’。
其中，有依而作利乐，无依而作利乐，本体自性而作利乐，共有三种。
第一，有依而作利乐：依于基（གཞི་）——法身（ཆོས་སྐུ་）无二的智慧，对可调伏的众生显现清净的报身（ལོངས་སྐུ），对不清净的众生显现化身（སྤྲུལ་སྐུ་），这是具有智慧的方式。
第二，无依而作利乐：诸佛虽无自续的智慧，然于可调伏众生的心识中显现二种色身，从而利益众生，这是不具有智慧的方式。
第三，本体自性而作利乐：一切法的法性，本性本体无任何造作，从中无碍显现各种妙用而作利乐，这是无二的方式。
如是，行利乐者是五身任运成就，第六金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང་）。
五身是从功德的角度区分，并非实有不同的事物。
如是，金刚（རྡོ་རྗེ་）。

【English Translation】
Earth: The essence is naturally pure.
The Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ, the enjoyment body) is the wheel of self-illuminating light.
The Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ, emanation body) is the three thousand worlds.
Not explained to Vajra (རྡོ་རྗེ་, diamond) and Abhisambodhi (མངོན་བྱང་, manifest enlightenment).
Second, the palace: The Dharmakaya (ཆོས་སྐུ, the body of dharma) is the Ogmin (འོག་མིན་, below none) Dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས, the sphere of dharma).
The Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ) is self-appearing wisdom (རང་སྣང་ཡེ་ཤེས).
The Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ) is the self-appearing mandala (རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར).
Not explained to Vajra (རྡོ་རྗེ་) and Abhisambodhi (མངོན་བྱང་).
Third, the rays of light: The Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་) has the rays of the five wisdoms.
The Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ་) has the self-radiance of wisdom, blazing as five lights.
The Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ་) is said to have sixty billion hundred thousand rays of light from each place of the body.
Fourth, the seat: The Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་) is the union of views (ལྟ་བ་ཁ་སྦྱོར).
The Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ་) is the union of wisdom (ཤེས་རབ་ཁ་སྦྱོར).
The Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ་) is the seat of the union of compassion (ཐུགས་རྗེ་ཁ་སྦྱོར).
Fifth, the ornaments: The Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་) has the ornaments of unborn purity.
The Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ་) has the ornaments of unobstructed self-illumination, which are the uncommon marks and signs, and the ten symbolic ornaments: crown, earrings, necklace, pendant, armlets, two bracelets, two anklets, and the shawl, making ten.
The Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ་) has the common marks and signs.
Not explained to Vajra (རྡོ་རྗེ་) and Abhisambodhi (མངོན་བྱང་).
Fifth, the five activities: Pacifying, increasing, magnetizing, subjugating, and manifesting.
Eliminating all karma, afflictions, enemies, and obstacles is the activity of pacifying.
Showing the increase of life, merit, and self-awareness wisdom is the activity of increasing.
Gathering all minds and awareness, samsara and nirvana, under one's power is the activity of magnetizing.
Cutting off all discordant realms is the activity of subjugating.
The state of being manifest is the activity of manifesting.
Second, the way of benefiting beings: 'Dependent, independent, and essence-nature accomplish benefit.'
Among these, benefiting through dependence, benefiting through independence, and benefiting through essence-nature, there are three.
First, benefiting through dependence: Relying on the wisdom of the base (གཞི་) – the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་) which is non-dual, manifesting the pure Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ་) to those who can be tamed, and manifesting the Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ་) to those who are impure, this is the way of having wisdom.
Second, benefiting through independence: Although the Buddhas do not have wisdom gathered by their own continuum, they manifest two forms to the minds of those who can be tamed, thereby benefiting beings; this is the way of not having wisdom.
Third, benefiting through essence-nature: From the nature of all dharmas, the essence of being without any fabrication, various unobstructed activities arise and accomplish benefit; this is the way of non-duality.
Thus, the one who performs benefit is the five kayas spontaneously accomplished, the sixth Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་).
The five kayas are distinguished from the aspect of qualities, but they are not truly existent as different entities.
Thus, Vajra (རྡོ་རྗེ་).

--------------------------------------------------------------------------------

དང་མངོན་བྱང་གཉིས་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལས་བཏགས་པས་སྐུ་བརྟགས་པ་བ་ཡིན་ལ༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་པའོ༔ དེ་ལའང་ཆོས་སྐུ་ནི་བདག་དོན་དགོངས་པའི་ཆ་ཡིན་པས་འགྲོ་དོན་མི་མཛད་ལ༔ གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཆའོ༔ དེ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ གདུལ་བྱ་དག་པ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྐུས་དོན་མཛད༔ མ་དག་པ་རིགས་དྲུག་ལ་སྤྲུལ་སྐུས་དོན་མཛད་དོ༔ 
60-2-73a
དེ་ལ་བཞི༔ སྐུའི་དོན་མཛད་པ་ནི། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས༔ ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཛད་པ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞིའོ༔ གསུང་གི་མཛད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ དབྱེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་མཛད་པ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས༔ བསྡུ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་མཛད་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་མཛད་པ་སྤོང་སྦྱོང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུམ༔ རྒྱུ་འབྲས་ལ་དགོངས་ཏེ་མཛད་པ་སྔགས་མཚན་ཉིད་གཉིས་སོ༔ གསུམ་པ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཚུལ་ནི༔ གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས༔ ཅེས་པས༔ གཞི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་གནས་པའི་དོན་མངོན་དུ་བྱས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ལ༔ གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་ཞིང་༔ གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བར་བཞུགས་སོ༔ དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔར་སྣང་བས་གཅིག་དང་བྲལ་ལ༔ འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་དུ་མ་དང་བྲལ་བའོ༔ 
60-2-73b
ཡང་གདུལ་བྱའི་ངོ་བོ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལྟར་སྣང་བས་གཅིག་དང་བྲལ་ལོ༔ དེ་དག་བདེན་པ་རང་རྒྱུད་དུ་མི་གནས་ཏེ་སྟོང་པ་བདག་མེད་དུ་གཅིག་པས་དུ་མ་དང་བྲལ་ལོ༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་བདེན་ན་རྟོག་ཚོགས་གནས་འགྱུར་རྫུན་དུ་འགྱུར༔ ཐ་དད་དུ་བདེན་ན་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་སྤྲུལ་པ་དུ་མ་མི་འཆར་བར་འགྱུར༔ དེས་ནས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལས་གྲོལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སོ༔ བཞི་པ་གདུལ་བྱ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཚུལ་ལ་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཟློག་པ་ནི༔ གཟིགས་ཚུལ་གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བདེན་རྫུན་བརྟག༔ ཅེས་པས༔ གཟིགས་ཚུལ༔ ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཚུལ་ཏེ༔ གང་གཟིགས་ན་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་གཟིགས༔ གང་གིས་གཟིགས་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས༔ ཚུལ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར་གཟིགས༔ ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འགགས་པར་གཟིགས༔ གཉིས་མེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཟིགས་སོ༔ གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་བདེན་ར

【现代汉语翻译】
此外，显现菩提和证悟菩提二者，是从法、报、化三身的部分中假立的，因此是‘身’的假象。而法身、报身、化身三者，则是具有自性的。
其中，法身是为自身利益而考虑的部分，因此不进行利益众生的事业。而色身二者，则是进行利益他众事业的部分。这又分为两种：对于可调伏的、清净的十地菩萨等，以报身来利益；对于不清净的六道众生，则以化身来利益。
其中有四种：身的利生事业是十二行谊；意的利生事业是六神通；不可思议的利生事业是四种不可思议；语的利生事业有四种：就分类而言，是十二部经；就总摄而言，是三藏；就对治而言，是将舍弃和修持作为道用的三种；就因果而言，是密咒和名相二者。
第三，安住于意境的方式是：安住于一与异二者无别之中。如是说：‘根本真谛无有分别，不住于任何边，且安住于脱离一与异之中。’这揭示了证悟最终果位，即所有佛陀的意境，具备二种智慧，不住于任何边，且远离一与多，安住于脱离一与异之中。
这又是由于普贤王如来的功德差别，显现为二十五种果法，因此是远离一的。而二十五种果法也汇集于普贤王如来的自生智慧之中，因此是远离多的。
此外，就所调伏者的显现而言，三时诸佛显现为相同，因此是远离一的。这些不住于自性真谛，而是以空性无我为一，因此是远离多的。如果意境真实为一，那么分别念的聚合就会转变为虚假。如果真实为异，那么一位佛陀就不会显现多种化身。因此，安住于脱离一与异的无别之中。
第四，以慈悲垂视所化众生的方式，是为了遣除他人的邪见：‘观察方式，成立与不成立，真实与虚假，需要辨别。’所谓‘观察方式’，是指自我的方式，即观察什么呢？观察所化众生的心识。以什么来观察呢？以导师佛陀的慈悲。观察的方式有三种：以如所有智，观察诸法不生；以如量智，观察诸法不灭；以二无别智，观察生灭二者无别。成立与不成立，真实与虚假。

【English Translation】
Furthermore, Manifest Bodhi and Realized Bodhi are nominally derived from the aspects of the three Kayas, thus they are 'appearances' of the Kaya. The three Kayas—Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya—possess characteristics.
Among these, the Dharmakaya is the aspect of contemplating self-benefit, and therefore does not engage in activities for the benefit of beings. The two Rupakayas (form bodies) are the aspects of engaging in activities for the benefit of others. This is further divided into two: for those who can be tamed, such as the pure Bodhisattvas of the ten Bhumis, the Sambhogakaya benefits them; for the impure beings of the six realms, the Nirmanakaya benefits them.
There are four aspects: the activities of the Kaya are the twelve deeds; the activities of the mind are the six Abhijna (superknowledges); the inconceivable activities are the four inconceivables; the activities of speech are fourfold: in terms of classification, they are the twelve divisions of scripture; in terms of collection, they are the three Pitakas; in terms of antidote, they are the three practices of abandonment and cultivation as paths; in terms of cause and effect, they are Mantra and characteristics.
Third, the way of abiding in intention is: abiding in the non-duality of one and different. As it is said: 'The fundamental truth is without distinction, not abiding in any extreme, and abiding in freedom from one and different.' This reveals the ultimate fruit of realization, which is the intention of all Buddhas, possessing the wisdom of two knowledges, not abiding in any extreme, and being free from one and many, abiding in freedom from one and different.
This is also because of the distinctions of the qualities of Kuntuzangpo (Samantabhadra), appearing as twenty-five result Dharmas, thus being separate from one. And the twenty-five result Dharmas also gather into the single self-arisen wisdom of Kuntuzangpo's mind, thus being separate from many.
Moreover, in terms of the appearance of those to be tamed, the Buddhas of the three times appear as the same, thus being separate from one. These do not abide in the truth of self-nature, but are one in emptiness and selflessness, thus being separate from many. If the intention is truly one, then the assembly of thoughts will transform into falsehood. If it is truly different, then one Buddha will not manifest multiple emanations. Therefore, abiding in the non-duality of being free from one and different.
Fourth, the way of looking at beings to be tamed with compassion is to refute the wrong views of others: 'The way of looking, whether established or not, true or false, needs to be examined.' The 'way of looking' refers to one's own way, that is, what is being looked at? The minds of sentient beings to be tamed. With what is it being looked at? With the compassion of the teacher, the Buddha. There are three ways of looking: with the wisdom of knowing things as they are, seeing all Dharmas as unborn; with the wisdom of knowing things as they appear, seeing all Dharmas as unceasing; with the wisdom of non-duality, seeing birth and cessation as non-dual. Established and not established, true and false.

--------------------------------------------------------------------------------

ྫུན་བརྟག༔ ཅེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ཟློག་པ་སྟེ༔ འོ་ན་གཟིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ༔ དང་པོ་ལྟར་ན་འཁྲུལ་སྣང་འདི་དག་
60-2-74a
བདེན་དངོས་སུ་འགྱུར་ཏེ༔ ཡང་དག་གི་ཤེས་ངོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ འདོད་ན༔ བརྫུན་པས་བསལ༔ གཉིས་པ་ལྟར་ན༔ སངས་རྒྱས་ལོག་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ༔ མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར༔ ཟླ་བ་གཉིས་འཛིན་གྱི་མིག་ཤེས་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་པས་ན༔ དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་པར་བདེན་པར་ཐལ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ༔ བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མཐའ་བྲལ་དུ་ཐལ་བ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །
༄། །མཇུག་གི་དོན།
༈ གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ནི༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཐེག་པའི་མཆོག༔ ཡང་དག་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཆོས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཉེ་བའི་ལམ༔ ཨེ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འོ༔ འདི་དགེས་ལུས་ཅན་འགྲོ་བ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ༔ རང་ཆས་རང་ངོ་ཤེས་གྱུར་ནས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངྒ་ལམ།། །།




【现代汉语翻译】
'虚妄分别'，这是为了遣除他人的邪见。那么，从佛的角度来看，这些应被观察的众生界是成立还是不成立呢？如果像第一种情况那样，这些错觉就会变成真实的，因为它们在正确的认知中是成立的。如果承认这一点，就会被'虚妄'所破除。如果像第二种情况那样，佛就会变成具有邪见者，因为他将不存在的事物看作存在，就像执著于二月之幻的眼识一样。因此，认为事物在自性上是真实的，这种推论是不成立的，因为前提不成立。认为真实是无分别、离边际的，这是我们所希望的。
第三，结尾的意义是：无上密咒乘的至高法，是真实确定的意义之法，是今生迅速成佛的道路，唉玛！真是如意宝珠啊！愿以此善行，一切有情众生都能进入金刚乘之门，认识自己的本性和本来面目，从而获得圆满的佛果！名为《释·宝鬘》的注释，由邬金莲花生所著，圆满结束。萨玛雅！嘉嘉嘉！吉祥！

【English Translation】
'False Discrimination': This is to dispel others' wrong views. So, from the Buddha's perspective, are these realms of sentient beings that should be observed established or not established? If it is like the first case, these illusions will become truly real, because they are established in correct cognition. If you admit this, it will be refuted by 'falsehood'. If it is like the second case, the Buddha will become someone with wrong views, because he sees things that do not exist as existing, just like the eye consciousness that clings to the illusion of two moons. Therefore, the inference that things are truly real in their own nature is not established, because the premise is not established. The assertion that truth is non-dual and free from extremes is what we desire.
Third, the meaning of the conclusion is: The supreme Dharma of the unsurpassed Secret Mantra Vehicle, is the Dharma of truly certain meaning, is the path to swiftly attain Buddhahood in this lifetime, Ema! It is truly a wish-fulfilling jewel! May all sentient beings enter the gate of the Vajra Vehicle through this virtue, recognize their own nature and original face, and thereby attain perfect Buddhahood! The commentary called 'Explanation: Precious Garland', written by Orgyen Padmasambhava, is completed. Samaya! Gya Gya Gya! Mangalam!

--------------------------------------------------------------------------------

